і самовдосконалення. Життєвий суб'єкт мислить і існує в просторі між двома протилежними полюсами.
Центром самовизначення людини, що занурюється в темні глибини тілесності - глибини бажань, пристрастей, жадань, примх - і одночасно намагається прорватися в "небеса" чистої духовності - є "збіг протилежностей ". Для людини це означає не знати, "до кого себе зарахувати в світі. Він відчуває, що заблукав, впав звідти, де було його справжнє місце, і тепер не знаходить дороги назад, хоча, з'їдає тривогою, без втомилися шукає в непроникному мороці ". Тому людина завжди страждає, завжди роздирають протиріччями; "стан людини: непостійність, туга, тривога ". Секрет безперервності внутрішнього існування людини - не в актах вибору, чому слідувати: або розуму, або власним "Нахилам", але в таємничому перебування "між". Прагнення "прикріпити" себе до чогось одного, геть відкинувши інше, дає ефект, протилежний очікуваному. "Коли людина намагається довести свої чесноти до крайніх меж, його починають обступати пороки, - спершу непомітно, незримими шляхами підповзають найдрібніші, потім юрбою набігають величезні, і ось він вже оточений вадами і більше не бачить чеснот. І навіть готовий стерти в порошок досконалість ".
Бути "Між" - значить дотримуватися "середини": "хто поза середини, той поза людства ". Бути "між" - значить пам'ятати, що людина "не ангел і не тварина", що він займає в просторі натягу двох протилежностей якусь серединну точку, яка нестійка, кожну секунду йде з-під ніг, і під нами розверзлася безодня. Сама "середина" є поєднання протилежностей. "Що за химера людина ... суддя всіх речей і безглуздий черв'як землі і клоака невпевненості і оман, слава і покидьок світобудови ".
Розуміння парадоксальності буття людини переорієнтує Паскаля з картезіанського "Мислю - існую" на сумнів, яке є основою власної самосвідомості. Утвердженню "я мислю" з необхідністю супроводжує питання: "чи справді я мислю", або, забуваючи про "Немочі власного розуміння", слідую думку більшості "впевнених у власній вродженої мудрості ", а потім являющих" собою приклад людської здатності до самих безглуздим помилкам ".
Сумнів є і у Декарта. Воно у нього носить методичний характер. Паскалевское сумнів є життєво-онтологічним принципом. Його сумнів стає тотальністю способу людського буття, де буття є в тій мірі, в якій є розуміння буття в самому бутті і зусилля по його підтримці і відтворенню. На жаль, каже Паскаль, людська натура традиційно розглядається двояко. Одні, забуваючи про реальну людину, мислять його виходячи з кінцевих цілей його майбутнього досконалості (чи відбудеться воно?).
Інші, навпаки, закликають повернутися до "природності" природного досконалості людини (а чи було воно колись?). І в тому, і іншому варіанті реальна людина опиняється без сьогодення: він живе або минулим, або спогадами про майбутнє. Поки він так існує, його в сьогоденні немає. "Покопайтеся у своїх думках, і ви знайдете в них тільки минуле і майбутнє. Про сьогодення ми майже не думаємо, а якщо думаємо, то в надії, що воно підкаже нам, як розумніше влаштувати майбутнє ... Ось і виходить, що ми ніколи не живемо, а лише маємо жити і, сподіваючись на щастя, так ніколи його і не знаходимо ".
Існуючі філософські концепції як би знімають з людини відповідальність за проживати життя, санкціонуючи пасивність у сьогоденні, істерію очікування майбутнього і в підсумку - неосмислених власного існування. Небезпечно переконати людину в його велич, промовчавши про його ж низовини; не менш небезпечне переконати його в подобі тварині, В«не показавши одночасно і його велич. Ще небезпечніше - не розкрив йому очі на двоїстість людської натури ". Людина повинен знати, який він насправді. Так з'являється знамените паскалевское визначення: "Людина - всього лише очерет, слабейшее з творінь природи, але він - очерет мислячий. Щоб його знищити, зовсім не треба всього Всесвіту: досить подуву вітру, краплі води. Але нехай навіть його знищить Всесвіт, людина все одно розвиненіші, ніж вона, бо усвідомлює, що розстається з життям і що слабше Всесвіту, а вона нічого не усвідомлює ". Гідність людини не в оволодінні простором (нескінченність простору Всесвіту "охоплює і поглинає мене"), а в здатності думкою охопити простір. Велич людини - у її здатності мислити і, мислячи, усвідомлювати власну нікчемність. Дерево, камінь, будинок, тварини не усвідомлюють своєї нікчемності. І тільки людина, розуміючи, що він нікчемний, "як вельможа, як позбавлений влади король ", цим-то й великий.
Тут немає мови про самоумаленіе. Навпаки, Паскаль повторює, що людина повинна не зневажати, але любити себе і тут же ненавидіти себе, оскільки його пізнання, устремління завжди хиткі, неповні і тому часто перетворюються на безглуздості. У твердженнях Паскаля немає ні стоїцизму, ні пірронізма. Він говорить про те, що людське в людині не вдається відтворити природою. Все те, що притаманне "Людській натурі", жва...
