во лише в тій мірі, в якій постійно відтворюється внутрішнє умова її існування, само не є природного нормою. Тільки ціною власного зусилля, страждання, ризику, може бути і життям, індивід кожен раз заново долає свою "Природну" животность, власну нікчемність і проривається в світ людської духовності, у світ, який не є само собою зрозумілим, як, скажімо, дерево, камінь, тварини. І якщо ми тепер це розуміємо, то вже не будемо затверджувати себе в багатстві, влади, безглуздою гонитві за почестями або розвагами.
Щоб до кінця усвідомити суєтність людського життя, треба, вважає Паскаль, усвідомити причини ("невідомо що") і слідства ("жахливі") любові, яка "стрясає землю, рухає монархами, арміями, усім миром". У Насправді, зауважує він, будь ніс Клеопатри коротше - "вигляд землі став б іншим ". У цьому світі все звертається у свою протилежність: сила стає слабкістю, слабкість - силою, чеснота - злом, зло - чеснотою. Але тоді велич людини, здатного піднятися над собою, перевершити власні межі, означає вічний розлад з суспільством, з іншими ("до чого ж ми безглузді, намагаючись знайти опору в собі подібних! "), з самим собою, нестерпне відчуття власної самотності ("в смертний свій годину людина самотня ") і його трагічний спадок (" жити йому треба так, немов він один на світі і немов відпущена тиждень життя ").
У такій ситуації одна з істин, яка народжується в людині, - усвідомлення злиднів духу як власної невкоріненості в природі, суспільстві, серед близьких кшталт б людей (яким байдужий), розуміння своєї безпідставності. Виявляється, людина підвішений "на межі двох безодень - безодні нескінченності і безодні небуття ". Він сповнюється трепетом і жахом перед вічним мовчанкою цих просторів. Якщо розуму поставлений межа пізнання (хто здатний осягнути початок - Може осягнути і нескінченність космосу), тоді все абсолютно народжує "Тривогу і сум'яття", бо самому розуму треба знати, "чого триматися ".
Якщо ми говоримо про нескінченність, справедливість, добро, тобто знаємо безліч істин, інтуїтивно розуміючи, що вони не охоплюють всю істину, отже, ми осягаємо існування нескінченного, не відаючи його природи. Паскаль пояснює: "Нескінченна безодня може бути заповнена лише чимось нескінченним і незмінним, тобто Богом ". Але якщо ми нічого не знаємо про нього, що може служити виправданням того, кого переконала така бездоказовість? Мислитель пропонує ігровий аргумент, що отримав назву "парі Паскаля". Розум тут нічого не визначає, вважає він: "Між нами і Богом - нескінченність хаосу. Десь на краю цієї нескінченності йде гра - що випаде, орел чи решка ". Розум мовчить, не грати не можна, "вас вже втягнули в цю історію ". Ставлячи "на решку" (відсутність Бога), ми втрачаємо свою кінцеву життя, яка і так приречена. Ставлячи "на орла" (Існування Бога), ми маємо шанс виграти нескінченну блаженне життя. Тому вибір Бога розумний, тому що ми нічого не втрачаємо. Який збиток у випадку помилковості вибору? Бути чесним, щирим, справедливим, слідувати добру - значить розпрощатися зі своїми вадами. Чи велика втрата, якщо є розуміння, що ставка "допоможе вам приборкати пристрасті - величезні камені спотикання на вашому шляху до віри ".
Така "Гра" по результату дає опору розуму для орієнтації у світі, наповнює змістовністю критерії оцінки людських взаємин, існуючих соціальних норм і цінностей. Але тільки "грою" без віри, зауважує Паскаль, ще не вдалося стати щасливим. Та обставина, що всі люди споконвіку прагнуть до щастя, безглуздо намагаючись замінити його чим попало ("світилами, небом, землею, стихіями, рослинами, капустою ... війною, вадами, перелюбство, кровозмішенням "), свідчить про тому, що нескінченність порожнечі душі "може заповнити лише щось нескінченне і незмінне, то є Бог ". "Щастя не поза і не всередині нас; воно - в Бозі, поза нами і всередині ". Але осягнути це можна не розумом і не множенням аргументів, але - "особистою зустріччю" зі Спасителем. У Ньому й для Нього ми осягаємо Бога і себе самих. Вся містерія пізнання і людської життя дозволяється, на переконання Паскаля, в християнській вірі, що дає можливість здобуття світу душі і вищого блага. "Царство Боже в нас самих, загальне благо в нас самих, він - і ми самі, і не ми ", - підсумовує Паскаль. p> Всі, про що писав Паскаль, було глибоко їм пережито і вистраждане. Найкраще про самому собі сказав він сам: "Я тільки з тими, хто, стогнучи, шукає істину". "Думки" Паскаля стоять на межі філософії та мистецтва. Ця вдала форма вираження рефлексії, постигающей долю людини перед обличчям нескінченності, надовго стала зразком для наслідувань у подальшій літературно-філософської есеїстиці.
Людина не тільки розмовляє зі своєю душею і Богом. Людина живе в суспільстві, постійно спілкується із собі подібними. Як може уживатися з собі подібними людина з її егоїзмом, жагою насильства? Ця проблема стала центральною для англійської філософа Томаса Гоббса (1588-1679).
Гоббс - Деїст, Бог практично не прису...
