ить" і "природою творимо ", оскільки вони - одне. Бог Спінози не схожий на християнського Бога, на Абсолютну Особистість. Швидше, Бог - це безособова сутність світу, тому й стосунки між Богом і світом Спіноза намагається пояснити за допомогою математичної метафори. Взаємовідносини безлічі окремих речей і їх єдиної першооснови Спіноза порівнює з стосунками незліченних точок, що лежать на одній нескінченній прямій. Пантеїзм Спінози не дозволяє йому винести Бога-субстанцію за межі світу, тому для пояснення взаємин Бога і речей він вдається до ще однієї математичної аналогії. Бог-субстанція аналогічний порожньому простору, в якому розташовані всі окремі речі - "Модуси". Особливості речей визначаються властивостями "Простору" - Бога. Невід'ємні властивості Бога (атрибути) можна представити як "вимірювання" простору. Таких "вимірів" у Бога незліченна безліч. У силу людської обмеженості лише два атрибуту субстанції доступні людської розумової здібності: мислення і протяжність. Окремі речі (модуси) розподіляються по цих двох сфер. Але Бог окремі речі безпосередньо не створює, вони є його "вічними наслідками ". Одинична річ випливає з іншого одиничної речі, інакше вона володіла б усіма рисами Бога. Використовуючи математичну аналогію, можна сказати, що простір не є діюча причина геометричних фігур. Також і Бог не є діюча причина речей. Речі-модуси існують двох типів - одні відносяться до сфери мислення (ідеальні освіти), інші - до сфері протягу (матеріальні тіла). Вони між собою ніяк не пов'язані, але існують строго паралельно: порядок і зв'язок речей та ж, що і порядок і зв'язок ідей (можна і навпаки). Якщо людина виявляє у себе тілесний недуга, значить, слід шукати і недуга душевний, оскільки Бог однаково проявляється у різних рядах модусів.
Як з абсолютної свободи народжується несвобода і навпаки, чи можна вирватися з світу несвободи? Бог є причиною самого себе, в ньому свобода збігається з необхідністю. У світі речей-модусів свобода і необхідність розходяться. Кожна річ - це обмеження нескінченності, це підпорядкування зовнішньому впливу, це необхідність, що розуміється як несвобода. Прояви свободи у світі модусів - це спроби подолання власної обмеженості, розширення сфери свого існування за рахунок іншого модусу, це насильство, засноване на прагненні до самозбереження. Людина - егоїстичне істота, прагнення до самозбереження переростає в ньому в прагнення до влади: в політиці кожен має стільки права, скільки сили. Насильство ніколи не звільнить людину, але для нього існує ще одна можливість. У процесі активної боротьби за самозбереження людина актуалізує всі свої душевні сили: розум, злитий з волею, звільняється від пристрастей ("афектів"), що заважають домагатися мети. Іншими словами, процес самозбереження вимушено веде до самовдосконалення, до розвитку пізнає здібності. Людський розум неминуче формує ідеал свободи і виявляє, що єдиним для нього є Бог. У Бозі прагнення до самозбереження повністю реалізовано, свобода Його ніким і нічим не обмежується, він - причина самого себе, Його свобода є Його необхідність. Радість від пізнання Бога настільки велика, що людина відмовляється від усіх інших земних благ, збурений пристрастю до пізнання, інтелектуальної любов'ю до Бога як засновнику його власної волі. "Сверхегоізм" Бога завершується любов'ю до нього людини, модусу Бога-субстанції. Для мудреця, філософа свобода як прояв Бога стає необхідністю.
Раціоналізм в більш тонких наступних модифікаціях надовго затвердив розуміння людини як біосоціальної істоти, суть якого ніби розпадається на дві частини, два поверху - душу і тіло.
Великого французького математика, фізика, філософа Блеза Паскаля (1623-1662) НЕ цікавить інтелектуальна сторона знання про людину. У центрі його уваги і власного болісного переживання - суперечливий образ людини, даного у дзеркалі самопізнання, людини як "я". Здавалася монолітною "Ідея людини" розпадається на нескінченну множинність одиничних существований, кожне з який не тільки є самостійним світом, а й виявляється точкою сходження абсолютно несхожого: духу ("Ангельського") і матерії ("тваринного"), добра і зла, розуму і пристрастей, істини і помилок, нескінченного (творчої думки, тонкощі і одухотвореності почуттів) і кінцевого (ніщо - жертва власного "Я", злоби, дурості, пихатості), життя і смерті. p> Філософська афористика Паскаля парадоксальна й сучасна. Вона йде якщо не вперед, то "Убік" від традиційних роздумів філософів минулого. У мені, а не в писаннях Демокріта, стоїків, Монтеня, Декарта знаходиться все те, що я в них вичитую, якось зауважив Паскаль. Інтуїція філософа схоплює в поняттях і образах антиномії, в колі яких приречений існувати людина. Дозволити протиріччя неможливо навіть у думки, не умертвивши при цьому сам предмет думки, не зруйнувавши його цілісності. Традиційно мислячий філософ укладає живе різноманіття індивідуального досвіду в абстрактну схему особистості, запрограмованої на пізнання...
