, а не фікція, одне сприйняття має відрізнятися від іншого. Ця розбіжність не їсти протиріччя, це доповнення. Якби всесвіт поставала одним і тим же ликом очам грека-сократики і янкі, то нам довелося б визнати, що у всесвіті немає істинної реальності, незалежної від суб'єктів. Бо збіг аспектів бачення двох людей, поміщених в настільки різні точки, як Афіни V століття до нашої ери і Нью-Йорк XX століття, вказувало б на те, що мова йде ні про зовнішню для них реальності, а про фантазії, випадковим чином опинилася тотожною у двох суб'єктів.
Кожне життя є точка зору на всесвіт. Строго кажучи, кожна бачить те, що бачить вона й не може бачити інша. Кожен індивід - людина, народ, епоха - є незамінний орган осягнення істини. Ось чому готівкова істина, сама по собі чужа історичним змінам, знаходить життєвий вимір. Всесвіт, всеосяжна істина залишалися б невідомими без розвитку, без постійних змін, без невичерпності тих подій, які конституюють життя.
Припущення, ніби реальність як така незалежно від точки зору на неї має якусь власної фізіономією, - укорінена помилка. Тоді всякий погляд на реальність з певної точки зору не збігався б з цим абсолютним ликом і вважався б хибним. Але справа в тому, що реальність, подібно пейзажу, володіє нескінченністю перспектив, і всі вони одно правдиві і достовірні. Єдиною помилкової перспективою є та, що претендує на унікальність.
Інакше кажучи, помилкова утопія істина без займенники, видима з "ніякого" місця. Утопіст - а сутністю раціоналізму є утопізм - це той, хто блукає більше всіх інших, бо є людиною, яка не зберігає вірності своїй точці зору, дезертирує зі своєї посади. (Стр.47)
Філософія донині було утопічною. Кожна система тому претендувала на значимість для всіх людей. Звільнившись від життєвого, історичного виміру, від перспективи, вона щоразу зарозуміло вершила свої жести-дефініції. Доктрина точки зору, навпаки, вимагає, щоб життєва перспектива артикулювати усередині системи, з якої вона виникає; це дозволяє з'єднати її з іншими, майбутніми або чужоземними системами. Чистий розум необхідно замінити життєвим розумом, в якому він знаходить своє місце, знаходить рухливість і силу мінливості. (Стр.48)
Отже, зведення світу до горизонту нітрохи не зменшує його реальності. Світ співвідноситься з живим суб'єктом, належить йому, локалізується в життєвому потоці, поточному від народу до народу, від покоління до покоління, від індивіда до індивіда у процесі оволодіння універсальної реальністю.
Своєрідність буття кожного, його індивідуальні особливості, таким чином, зовсім не перешкоджають уловлену їм істини. вони представляють орган бачення тієї частини реальності, яка йому відповідає. Кожен індивід, покоління, епоха виступають незамінними апаратами пізнання. Цілісна істина може бути отримана тільки шляхом з'єднання того, що бачить мій ближній, і того, що бачу я, - і так далі. Кожен індивід являє істотну точку зору. Зіставивши всі часткові картини, можна виткати всеосяжну і абсолютну істину. Ця сума індивідуальних перспектив, пізнання того, що бачили і знали всі і кожен, це всезнання, цей воістину "абсолютний розум" і є те високе місце, яке ми приписуємо Богові. Бог також є точка зору; але не тому, що у нього є спостережний пункт за межами людської площині бачення, що дозволяє йому прямо бачити універсальну реальність, немов Бог є старим раціоналістом. Бог не раціоналіст. Його точка зору це точка зору кожного з нас; наша приватна істина також є божественною істиною. Наскільки достовірна наша перспектива, настільки автентична наша реальність! З тією різницею, що Бог, як каже нам катехізис, перебуває повсюдно, а тому насолоджується всіма точками зору і у своїй безмежній життєвості зрушує і гармонізує всі наші горизонти. Бог - символ життєвого потоку; крізь його нескінченні мережі протікає крапля за краплею весь універсум, який є настільки життєвим, священним, тобто видимим, коханим, ненависним, що приймаються в стражданні або в насолоді. (Стор.49)
Мальбранш вважав, що ми пізнаємо-яку істину тільки тому, що бачимо речі в Бозі, з божественною точки зору. Мені здається більш правдоподібним зворотне: Бог бачить речі крізь людей, люди суть органи зору божества.
Тому потрібно не перешкоджати піднесеної необхідності, а утвердившись в займаному нами місці, зберігаючи глибоку вірність нашому організму, тому, чим ми життєво є, відкрити очі на оточуючий нас світ і прийняти запропоновану нам долею тему нашого часу. (Стор.50)
