Курсова робота
Маркс, Енгельс, Ленін про сутність релігії. Марксизм як квазірелігія
Введення
Тема «марксизм і релігія», «марксистський виклик релігії здавна привертає увагу дослідників. На перший погляд, все в ній вирішено. Здається, будь-яка людина на питання, як ставився К. Маркс або ставиться марксисти взагалі, до релігії, відповість одразу: релігія для них ворог, опіум народу (або навіть «для народу»). Коротко і ясно - Маркс атеїст, критик релігії, цього «превратного світогляду».
Маркс дійсно був атеїстом. Був атеїстом і Ф. Енгельс (1820-1895). Російський класик марксизму В.І. Ленін (1870-1824) був не просто атеїстом, але войовничим атеїстом, до чого закликав і інших. І взагалі атеїстичне і религиоведческое спадщина основоположників марксизму досить велике. Підкреслимо, що в різні часи його нерідко інтерпретували досить неоднозначно, не раз з спотвореннями вихідних положень першоджерел, використовуючи саме ті цитати, які, як вважали, краще відповідали вимогам моменту, іншим яким-небудь зовнішнім, найчастіше суб'єктивним, кон'юнктурних міркувань. У результаті складалися (і зберігаються нині) стійкі штампи і стереотипи щодо марксистського розуміння релігії та атеїзму, що істотно вплинули на проведення певної політики в даній області, насамперед у нашій країні (за часів Н.С. Хрущова (1894-1971), роки «застою» і «перебудови»). Тому настільки важливою представляється задача адекватного сприйняття поглядів основоположників марксизму на релігію і атеїзм. Спробуємо в даній роботі розглянути особливості представленої проблеми (марксизм і релігія).
1. Поняття «псевдорелігія» і «квазірелігія»
квазілегія пролетаріат месіанський марксизм
Релігія, по думці німецько-американського протестантського теолога і філософа релігії Пауля Тілліха (1886-1965), не їсти одна з культурних функцій людини, тобто релігія не може бути поміщена ні в сферу теоретичного, ні в сферу практичного. Щоб пояснити це, Тіллі проводить відмінність між релігійною потенційністю і релігійним актом. Релігійна потенційність - це певна якість свідомості, а релігійний акт - теоретичний або практичний процес, у якого цим релігійним якістю.
Тілліх удосконалив, введене його попередником Иоахимом Вахой, поняття «псевдорелігія», запропонувавши відрізняти його від поняття «квазірелігія»: «Іноді те, що я називаю квазірелігія, називають псевдорелігіей, але це настільки ж неточно, наскільки і несправедливо. «Псевдо» вказує на передбачуване, але оманливе схожість; «Квазі» вказує на справжнє схожість (англ. Genuine similarity) - не передбачуване, а засноване на ідентичності деяких сторін ». [14]
Пауль Тілліх в основу своєї категоризації кладе віру, на основі якої потім виростає релігія, яку Тілліх визначає, як «стан захваченности граничної турботою, по відношенню до якої всі інші турботи виступають як попередні та яка містить в собі відповідь на питання про сенс нашого життя ». А вже під впливом «пристрасті», з «граничної турботи» людини виникає його устремління до тих чи інших об'єктів, які можуть «перетворюватися на якогось бога».
Тілліх так оцінював позицію Барта: «Ніякої кінцевої реальності не може бути приписаний абсолютний статус. Все обумовлене судимо в категоріях «Так» і «Ні». В історії триває перманентна криза - криза в двоякому сенсі цього грецького слова: суд і поділ. Криза перманентний. Кайрос дан завжди. Але в історії немає і виняткових моментів стосовно прояву безумовного (крім одного - що має сверхісторіческій характер явища Ісуса Христа). Історія як така втрачає свій абсолютний сенс: з абсолютною точки зору вона стає байдужою. У доктрині «кризи» виникає новий тип абсолютної філософії історії - тип «індиферентності». Він байдужий до особливих вершин і глибин історичного процесу »[22].
Пауль Тілліх особливо відзначає, що для нього квазірелігія не просто наслідування релігії, але тільки ті їх секулярних рухів у суспільстві, які «демонструють переконливі ознаки власне релігій (англ. the religions proper), хоча при цьому вони глибоко відрізняються від них». Наприклад, Тіллі відноситься до фашизму і комунізму як до квазірелігія, оскільки вважає, що вони «є радикалізація і трансформаціями націоналізму і соціалізму відповідно, і обидва володіють, хоча і не цілком, потенціалом дійсно релігійного характеру. У фашизмі та комунізм національний і соціальний «турботи» вознесенські до необмеженої граничності. Самі по собі ці «турботи» володіють високою цінністю і гідні того, щоб віддати за них життя, але ні та, ні інша «турбота» по суті не є безумовною ». [14] А нація і ідеальне суспільство стали «богами» для «найбільш виразних прикладів ...
