сучасних квазірелігія», до якимсь Тілліх відносить ідеологію фашизму і комунізму. Тілліх зауважує, що фашизм і німецький нацизм, представляють із себе найбільш узагальнені різновиди націоналізму, оскільки «якщо нація є чиєюсь граничної« зоботой », то назва нації стає священним ім'ям і сама нація наділяється божественними якостями, які багато в чому перевершують реальне буття і життєдіяльність нації ». При цьому, відповідальність за подію спотворення етнічної самосвідомості Пауль Тілліх покладає на плечі секуляризму, заявляючи, що «Націоналізм у сучасному сенсі слова міг виникнути тільки тоді, коли секулярний критицизм роз'єднав колишнє єдність релігійного освячення та групове самоствердження, освящающая релігія була потіснена і порожнє місце було заміщено національною ідеєю як граничним «турботою» ». Тілліх упевнений, що «нація - ось єдиний бог, в якому все сконцентровано, бог, який, звичайно ж, виявився демоном, але який з усією ясністю показав безумовний характер граничного« турботи »».
В буржуазній Європі, серед російських емігрантів, переважно монархістів, вони залишалися соціалістами, але на відміну від західноєвропейських прорадянських лівих вони стверджували християнство як основу європейської цивілізації. І у відповідь на заяви про занепад демократичної епохи - віру в можливість демократії на основі християнства. Має сенс поставити поруч два висловлювання Степуна (не раз при тому говорив про безпорадність демократії в Росії та Німеччині): «Я безумовно і до кінця відхиляю всяку ідеократію комуністичного, фашистського, расистського або євразійського штибу; тобто всяке гвалтування народного життя. lt; ... gt; Я глибоко переконаний, що «ідейно видихається» зараз демократичний парламентаризм Європи все ж таїть у собі більш глибоку ідею, ніж горезвісна идеократия. Нехай сучасний західно-європейський парламентаризм являє собою виродження свободи, нехай сучасний буржуазний демократизм все більше і більше скочується до міщанства. Той, хто йде йому на зміну ідеократізм багато гірше, тому що являє собою нарождення насильства і явно тяжіє до більшовицької сатанізму »[14, c. 354]. Протистоїть ж цьому сатанізму «Боже твердження вільної людини, як релігійної основи історії. Демократія є не що інше як політична проекція цієї верховної гуманістичної віри чотирьох останніх століть. Разом з усією культурою гуманізму вона стверджує обличчя людини як верховну цінність життя і форму автономії, як форму богопослушного діяння »[14, c. 272].
Д.В. Пивоваровим в його роботі «Філософія релігії» розглядається зв'язок ідеології та релігії, але автор не використовує при цьому спеціальних термінів, хоча стверджує, що «нерідко ідеологія підміняє собою релігію і може навіть заперечувати - у формі« наукового »атеїзму - традиційні релігії» [10 , 210-211]. Таке твердження змістовно близько ідеям П. Тілліха і його концепції квазірелігія. Цей термін часто вживається у вітчизняних авторів, проте є скоріше риторичним прийомом, ніж поняттям з самостійним змістом. Так, І.Є. Задорожнюк говорить про «квазірелігійних», «квазіцерковних», «квазікультових» рисах американської громадянської релігії [4]. Тут префікс «квазі» за змістом наближається до приставки «псевдо», тобто квазірелігія розуміється як фальшива релігія. Це трактування істотно відрізняється змісту, вкладається П. Тілліхом і його послідовниками.
В.М. Сторчак неодноразово вживає для характеристики месіанізму, зокрема, більшовицького, терміни «квазірелігія» і «псевдорелігія», причому в якості повністю синонімічних: «багато російських філософів класифікували його [більшовизм] як своєрідний тип псевдорелігії (квазірелігія)» [13, 37]. Терміни ці дослідник не визначає, однак через їх вживання можна зробити висновок про позицію автора. Так, більшовицька ідеологія є і формальним, і символічним еквівалентом традиційної релігії («відбулася підміна однієї віри (православної) іншою вірою (квазірелігійні: марксистської)» [13, 44]). В.М. Сторчак оцінює розвиток квазірелігія не так, як описує його П. Тілліх. Якщо німецький теолог вважає, що цим формуванням властиве прагнення до саморуйнування, то В.М. Сторчак стверджує, що «дійшовши до свого логічного кінця, атеїзм перетворився на предмет віри, в релігію» [13, 37]. Така можливість переходу із статусу квазірелігія в статус релігії особливо цікава у світлі проблематизації питання кордонів релігії. Термін «квазірелігія» може вживатися для іменування ряду феноменів, які не є релігією, але змішуються з цим поняттям.
Так, І.М. Яблоков пише, що сукупність таких форм сучасної культури як ігрорелігіі, інтернет-релігії, шанування зірок, «релігію комерції» та інші зазвичай іменують «квазірелігія» [18, 202]. Громадянську релігію у своїх роботах розглядає І.Є. Задорожнюк. Цей автор використовує поняття «громадянська релігія в США» в якості повністю синонимичного висловом «віра в Америку» [4]. Громадянська релігія в США - це «ідеологічне утворення, що включає взаимопереплетение рел...
