Е.В. Баркова
Розвиток освіти як напряму культури, «відповідального» за трансляцію вищих її досягнень і форм людського освоєння світу, в принципі неможливо поза категоріального розкриття фундаментальних принципів буття. Для конкретизації його целеполагающіх стратегій і логіки реформування та розробки пов'язаної з цим нової проблеми - формування футурології освіти як затребуваного сьогодні розділу філософії освіти, - важливо осмислити головну задачу - якого людини ми хочемо сформувати в перспективі? Освіченого Homo sapiens? Або інтерактивного homo ludens? Або прагматичного homo faber? Або здатного до швидкого переключення своїх і комп'ютерних програм homo informaticus?
Відзначимо, що категорії, що відобразили форми рефлексії сутності і природи самої людини - від Homo sapiens і homo faber до homo ludens і homo informaticus, - виступають як концентровані загальні форми мислення людини про своє власне буття, його сенс і тих слідах, які б він хотів залишити на планеті Земля. Шлях культури відобразив у цих дефініціях послідовні віхи соціально-історичного процесу і домінанти їх представленості в культурі-природі людини.
Яким же критеріям має відповідати сучасне визначення людини - як орієнтира освіти - для того, щоб і в майбутньому стало очевидно, як писав А.Т. Твардовський, що «все те, чого торкнеться людина, набуває щось людське». Чи це вже не суттєва установка на відміну від орієнтирів сучасної культури Заходу? Але якого Заходу?
Нещодавно директор Інституту лінгвістичних досліджень РАН, професор М.М. Казанський в лекції «Що таке філологія?», Прочитаної в програмі «Академія» на телеканалі «Культура», розповів про маловідомий у нас факт, що характеризує сучасний Захід. Кілька років тому президент Франції
Н.Саркозі в одному з публічних виступів поставив запитання: «Кому сьогодні потрібна« Принцеса Клевская? », Маючи на увазі непотрібність включення в сучасні освітні програми для держслужбовців цього французького роману XVII століття. У відповідь на цю заяву студенти та викладачі Сорбонни вийшли на вулиці Парижа і вголос читали роман Марі де Лафайет «Принцеса Клевская». Але головним було Маніфест студентів та їх аргументи: «Ми хочемо жити у світі, де могли б говорити про" Принцесі Клевской" , про якісь інші текстах, та й про мистецтво і кіно з нашими співгромадянами, яку б посаду вони не займали. Ми переконані, що читання літературного тексту допомагає нам зустрітися обличчям до обличчя з цим світом, професійним або особистим. Ми віримо в те, що без складнощів будь роздуми і культура демократії мертві. Тому що ми віримо, що університет є і повинен бути місцем краси, а не показників, роздумів, а не рентабельності ». При цьому по всій Франції вони розіслали комюніке із закликом вийти на вулиці і прочитати «Принцесу Клевская», що породило цілий рух на підтримку культури [9].
Розповідаючи про це у зв'язку з катастрофічно падаючої філологічної культурою нашої системи освіти і суспільства в цілому, професор М.М. Казанський поставив риторичне запитання: якби хтось із наших керівників сказав щось подібне про російську літературу XVIII століття, хто б сьогодні вийшов на вулиці читати оди Ломоносова або «Подорож з Петербургу до Москви» О.М. Радищева? Можливо, є сенс взяти приклад з такого Заходу?
Але переходи від одного визначення людини у філософії освіти до іншого - не випадкові: за ними - об'єктивна логіка історії, включаючи історію країни і освоєння...
