Зміст
Введення
Соціологія Платона і Аристотеля
1.1 Соціологія Платона
1.2 Соціологія Аристотеля
Висновок
Бібліографічний список
Введення
У рамках соціологічних навчань Аристотеля і Платона оформилися два найважливіші напрямки, що визначили історію розвитку соціальної думки: перший напрямок обгрунтовувало ідею пріоритету суспільного інтересу (за Платоном), друге - ідею пріоритету інтересу особистості (за Арістотелем).
Дана робота розглядає основні положення соціологічних і політичних поглядів двох найбільших мислителів з метою їх співвідношення з сучасним соціологічним і політичним знанням, історичним досвідом державної влади та практичним застосуванням їх ідей або їх складових в рамках державного правління. Робота складається з 11 сторінок - вступу, основної частини і висновку. Бібліографічний список містить три літературних джерела.
Соціологія Платона і Аристотеля
1.1 Соціологія Платона
Давньогрецький мислитель Платон (428 або 427 до н. е., - 348 або 347 до н. е.) у своїй основній роботі соціологічної спрямування «Держава» 2 розглядав суспільство в якості величезного людського організму, в якому поєдналися три початку - перше (нижчу, нерозумне) початок властиво рослинам і тваринам і це об'єднує з ними людини, другий початок - розумне (тобто початок протидіюче нерозумному, нижчого прояву душі), а під третім початком Платон припускав вищий лютий дух. Виходячи з цього, і душевна повноцінне життя людини і необхідний душевний досвід для існування у вічності, на думку Платона, залежали від об'єднання цих трьох начал. Переносячи ці три начала в державну, соціологічну сферу, Платон ототожнював їх з дорадчим, захисним і діловим началами, яким у свою чергу відповідають три стани - правителі, воїни і виробники (у цю групу входять ремісники та хлібороби). За допомогою цієї умоглядної схеми, головною тезою якої є думка «ідеальне держава повинна відповідати природі людини», Платон обгрунтовував як і нерівність, так і справедливість. Нерівність природно, воно зумовлене і, незважаючи на те, що всі люди народжені землею, кожен володіє індивідуальними здібностями, завдяки яким люди і відрізняються від нерозумних тварин, і, завдяки яким, люди здатні відрізнятися один від одного. Іншими словами, якщо у одних наточити золото, значить, вони повинні правити; якщо у інших наточити срібло, вони стають воїнами; якщо у третіх наточити залізо і мідь, вони покликані бути виробниками. Виділювані Платоном стану повинні взаємодоповнювати один одного і кожне з них направлено на збереження стабільності суспільства. Соціальна нерівність є побічним наслідком цієї стабільності, оскільки держава не зобов'язана потурати окремим вільнодумцям (при тому, що ці вільнодумці можуть бути яскравими і сильними особистостями), воно зобов'язане підпорядковувати всіх членів суспільства служінню справі і саме підпорядкування є необхідний засіб для успішного існування держави.
Крім цього, Платон пропонував свою класифікацію типів держави (від найкращого до найгіршого):
Аристократія - справедлива влада меншості, кращих громадян;
Тимократия - несправедлива влада меншості, військових вождів, шановних громадян;
Олігархія - несправедлива влада меншості, багатих людей;
Демократія - справедлива і, одночасно, несправедлива влада більшості;
Тиранія - несправедлива влада однієї людини.
Соціальні ідеї Платона в сучасній соціології та політології вважають утопічними, адже враховуючи багаторічний історичний досвід, часто - негативний, стає очевидним те, що неможливо зв'язати воєдино поняття соціальної нерівності, тотальної свободи та особистої відповідальності кожного індивіда:
«Суб'єктом свободи і вищої досконалості виявляється у Платона не окрема особистість, і навіть не клас, а тільки все суспільство, вся держава в цілому. Утопія Платона - не теорія індивідуальної свободи громадян, а теорія тотальної свободи - свободи держави в його сукупності, цілісності, неподільності »[3, с. 107]. З точки зору сучасної соціологічної думки, Платон є родоначальником системи об'єктивного ідеалізму. Ідеалізм Платона і утопічність його теорії полягає в тому, що нерівні один одному члени суспільства в більшості своїй відчувають лише відчуття глибокої несправедливості і не здатні нести ніякої «тотальної відповідальності» за тих, хто опинився правителем. Більш того, часто той, хто опиняється правителем, на ділі не наточити...
