ри і єдності думки, робить його есе та статті дуже складними для прочитання і розуміння. У підсумку, багатьох це відштовхує, в академічних та університетських колах вважають всі тексти Дерріда чи не маренням, але дуже численні і ряди тих, хто бачить в них щось сакральне. Складається ситуація схожа на ажіотаж навколо останніх текстів М. Хайдеггера: з одного боку упередження і звинувачення в містифікації, з іншого - шанування, і спроби знайти сакральний містичний зміст. Тим не менш, Дерріда запрошують в багато провідні університети світу, він читає лекції, виступає з доповідями, пише нові роботи, які так само швидко завойовують популярність. Після довгих суперечок і скандалів Кембриджський університет в 1992 році присуджує Ж. Дерріда звання почесного доктора [72, C. 52].
На початку своєї творчості Ж. Дерріда досить негативно ставився до політичної ангажованості сучасної філософії. Події 1968 роки тільки підтвердили його думку про те, що філософія далека від реальної соціально-політичної проблематики. Тому не слід змішувати філософію і політичні погляди. Однак у 70е рр. Ж. Дерріда все ж звертається у своїй філософії до політики. «Деконструкція» висловлює і політичні погляди Ж. Дерріда: він виступає проти авторитарної і тоталітарної влади, і пропонує бачити в соціально-політичної реальності різноманіття слідів-властей в їх «восполнітелненіі та заміщення».
Ж. Дерріда бере активну участь у політичному житті, виступає проти апартеїду в ПАР і за звільнення Нельсона Мандели. За підтримку східноєвропейських дисидентів під час перебування в Празі його навіть ув'язнюють, але незабаром випускають після особистого втручання Президента Франції Міттерана. Але більшу популярність і скандальність йому принесли виступи проти расизму і заклик до натуралізації іммігрантів. Тільки дарування їм демократичних прав і свобод зробить боротьбу з расизмом і ксенофобією реальністю, стверджував Ж. Дерріда у відповідь опонентам.
Тут доречно знову провести паралель з М. Хайдеггером, але цього разу їх погляди і політичний досвід практично протилежні. Ж. Дерріда, вже в дитинстві зіткнувся з антисемітизмом і ксенофобією, проніс через все життя прагнення позбавитися від якого б то не було - політичного та расового гноблення. І сама політична та історична ситуація другої половини ХХ століття, сучасна Ж. Дерріда, складалася інакше, ніж час життя М. Хайдеггера, вона складалася вже виходячи з страшних наслідків Другої світової війни і Голокосту, з протистояння світових держав і загрози ядерної війни.
Підводячи підсумки, слід зазначити, що М. Хайдеггер і Ж. Дерріда належать різному часу і навіть різним епохам, на які ділить ХХ століття Друга світова війна. Вони обидва вважають себе провінціалами, але «провінціалізм» їх так само різний: Для М. Хайдеггера - це ностальгія, любов до розное місцях і простота швабського селянина, для Ж. Дерріда - відсутність вдома, на батьківщині, в Алжирі або у Франції він скрізь відчуває себе чужим. У статті «монолінгвізм Іншого» він говорить про рідну мову: «Я говорю мовою, який не є моїм» [Цит по: 64, C. 63]. Але їх зближує спільність долі у філософії: маргінальність і популярність для кожного з них йдуть рука об руку.
§ 3. Актуальні теоретичні координати філософських пошуків мислителів
Філософський пошук обох мислителів починається з феноменології Е. Гуссерля. М. Хайдеггер ще будучи студентом теологічного факультету відкрив для себе «Логічні дослідження». Він побачив у феноменології Е. Гуссерля образ нової філософії, що пропонує, з одного боку, необхідний ідеал строгості, якого, на думку молодого М. Хайдеггера, бракує сучасної субектівнооріентірованной філософії, і альтернативу догматизированной відірваної від життя формальної логіки схоластики - з іншого. І вже тоді він побачив у новому феноменологическом методі шуканий шлях до буття. М. Хайдеггер рішуче відкидає запропоновану Е. Гуссерлем та іншими феноменології тематику «переживань свідомості» і гносеологічний ухил, і звертається до онтології: «Що має бути пізнаною згідно феноменологическому принципом« сама річ »? Чи це свідомість і його предметність, або це є буття сущого в його неприхованості і потаємне? »[8, C. 306].
Соглосно «Основним проблемам феноменології», феноменологія для М. Хайдеггера - це, насамперед, метод апріорного пізнання. На його думку, за допомогою феноменологічного методу можна досягти трансцендентального, апріорного предмета дослідження, яким і є буття. В «Основних проблемах феноменології» М. Хайдеггер неодноразово стверджує, що під феноменологією він не має на увазі роботи Е. Гуссерля і його школи, навпаки, на його думку, коріння феноменології йдуть углиб століть, і сама вона є не більш ніж методом, то тобто не повинна сприйматися як деякий позитивний зміст: «Феноменологія, якщо вона себе правильно розуміє, - це понят...
