тя деякого методу. Тому з самого початку виключено [такий стан справ, при якому] вона висловлює деякі певні змістовні тези про сущому і представляє деяку так звану точку зору »[10, C. 24].
Е. Борисов у статті «Феноменологический метод М. Хайдеггера» [42, C. 356], аналізуючи «Пролегомени до історії поняття часу», в якості базового феноменологічного досвіду виділяє так званий «природний досвід». Цей термін самим Хайдеггером не вживається, він використовує поняття «буттєва зрозумілість» (або розуміння буття). Є. Борисов пропонує «природний досвід» як еквівалент «буттєвої зрозумілості» для того, щоб виявити новацію феноменологічного підходу М. Хайдеггера стосовно феноменології Е. Гуссерля, так як основу феноменологічного методу останнього становить редукція природної установки для досягнення «чистого свідомості». Для М. Хайдеггера ж, навпаки, «чиста свідомість» є штучним поняттям, методологічної конструкцією, яку також необхідно піддати феноменологічної редукції. На його думку, метою редукції є досягнення чистого досвіду буття, який і є для нас найпершим природним досвідом. Згідно М. Хайдеггеру, саме початкове розуміння буття відкриває для Dasein весь можливий досвід сущого, тобто розуміння буття і є базовим феноменологічним досвідом і підставою для будь-якого іншого досвіду - досвіду існуючого. «Щось таке, як буття, дається нам в буттєво розумінні (Seinsverst? Ndnis), розумінні буття, яке лежить в основі всякого відносини до існуючого" - говорить він у роботі «Основні проблеми феноменології" [10, C. 34].
Але так само, як і буття можливо тільки як буття сущого, так і розуміння буття можливо тільки як розуміння кимось. Таким чином, всі лінії - буття, суще і розуміння - сходяться в одній точці - Dasein. Dasein, як єдино доступне нам буття, і стає предметом феноменологічного дослідження. Таким чином, початкове розуміння буття (або буттєва зрозумілість) є базовим феноменологічним досвідом і вихідним моментом дослідження. Завданням дослідження і, відповідно, основною проблемою феноменології, згідно М. Хайдеггеру, є прояснення сенсу буття, яке досягається за допомогою аналізу вже наявного у Dasein розуміння буття, в цьому, власне, і полягає мета аналітики Dasein, здійснюваної М. Хайдеггером в «Бутті і часу ».
Феноменологический метод М. Хайдеггера включає три основні компоненти:
феноменологічну редукцію,
феноменологічну конструкцію
і феноменологічну деструкцію.
Феноменологічна редукція, яка для Е. Гуссерля складає основу феноменологічного методу, для М. Хайдеггера є вихідною позицією дослідження, суть якої полягає не у відмові від суджень і наближення до «чистого Я», а у поверненні від сущого до буття. Сам же підхід до предмету дослідження здійснюється в феноменологічної «конструкції», яка здійснюється шляхом «накидання» структур буття, яке, у свою чергу, є тлумаченням різних модусів буття. Причому, ця робота супроводжується феноменологічної «деструкцією», тобто критичним «розбором» використовуваних концептів. Таким чином, «саме себе являющее», потаєне буття, потребує точних формулюваннях і правильному тлумаченні.
Таким чином, завдяки М. Хайдеггеру, поле дослідження феноменології переноситься в сферу онтології, і саме дослідження набуває герменевтические риси. Але вже в 30-ті він йде як від феноменології, так і від проекту «фундаментальної онтології», а герменевтика, що розуміється як «тлумачення буття», або в більш широкому сенсі - явище буття в мові, стає основним шляхом розгортання думки М. Хайдеггера. Провідною темою його філософії стає намагання помислити буття в його суті, у мові. У «Діалозі між японцем і запитувачам» М. Хайдеггер пояснює, що «герменевтическая феноменологія», про яку йшла мова ще в «Бутті і часі", не позначає нової області феноменології, а, навпаки, намагається прояснити «істота» феноменології, яке він знову ж вбачає в герменевтиці [6, C. 278]. Основним недоліком феноменології Е. Гуссерля М. Хайдеггер вважав те, що Е. Гуссерль не визнає суттєвості історичного аспекту [6, C. 207], хоча вона сама є частиною історії. «Здається, що час феноменологічної філософії пішло.- Пише М. Хайдеггер в ув'язненні нарису «Мій шлях у феноменологію» - Вона є змінною разом з часом і таким тільки чином зберігається можливістю мислення відповідати вимозі підлягає думки »[8, C. 309].
Філософський шлях Дерріда так само починається з феноменології. «Феноменологія для Дерріда - головна стихія думки, жива середу запозичення понять, найраніше і найсильніше фі лософское вплив» - стверджує Н. Автономова [35, C. 58]. Дерріда звертається до теорії значення Е. Гуссерля у багатьох своїх роботах: у введенні до «Походженню геометрії» (1962), в «Голосі і феномені» (1967), в «Про грамматологіі». Питання про співвідношення феноменології та деконструкції, як зазначає Є. Гурк...
