рядне значення, за ними ховається більш важливий сенс, який потрібно вгадувати, за реальними дійовими особами та їхніми вчинками глядачеві (читачеві) також пропонується вгадувати якесь приховане містичне значення, сюжети часто беруться з віддалених епох, наприклад, Середньовіччя. Для символістської драми типові також образи в'янення, відмирання, сну і смерті і, відповідно, песимістичні настрої.
Родоначальником символістської драми був бельгійський драматург Метерлінк. Він дав своєму театру назву «театр статичний», або «театр мовчання». У його творчості критика буржуазного суспільства велася з позицій абстрактно-гуманістичного ідеалу, а пошуки нових засобів художньої виразності деколи змішували поетику символізму з формами декадентської естетизації. Але в кращих своїх творах Метерлінк досягав не тільки великий поетичної сили, але і зберігав гуманістичну віру в життя [33]. Полемізуючи з традиційним поглядом на природу трагічного як на «боротьбу одного життя проти іншої», «одного бажання c іншим» або «вічний розлад між пристрастю і боргом», він дав своє розуміння сутності трагічного. Справжня сутність трагічного, по Метерлінку, полягає в «трагізмі повсякденності», в «самому факті життя», в «існуванні який-небудь душі в ній самій, посеред нескінченності, яка ніколи не діє». Завдання драматурга - зображувати не виняткові події, де все вирішує випадок, а душевну життя людини, спрямованого до вищих сфер буття. За звичайним діалогом розуму і почуття він «повинен дати відчути неугавні і урочистий діалог живої істоти і його долі». Тому Метерлінк не визнає дії в драмі. Справжній трагізм життя, на його думку, проявляється не «у вчинку і не в крику», а в «тиші і мовчанні»: «сльози людей стали мовчазними, невидимими, майже духовними». «Трагізм повсякденному житті» - це і є реальний і справжній трагізм людського існування [10]. «Ревнощі Отелло вражає, - пише Метерлінк.- Але не оману чи думати, ніби саме в ці моменти, коли нами оволодіває така або ж подібна їй пристрасть, ми живемо справжнім життям? Хто сидить в своєму кріслі старець, який просто чекає когось при світлі лампи, або слухає, сам того не відаючи, віковічним законам, або тлумачить, не розуміючи того, що говорить мовчання дверей, вікон і тихий голос вогню, переживаючи присутність своєї душі і долі і не підозрюючи, що всі сили світу вступили в його кімнату і не сплять в ній ... живе насправді життям глибшої, більш людяною і більш значною, ніж коханець, що душить свою кохану, або полководець, що отримує перемогу, або чоловік, який мститься за свою честь »[30, с.301].
У критичному ставленні Метерлінка до традиційної трагедії «з пригодами, стражданнями і небезпеками» є безумовно точки дотику з натуралізмом, де також акцентується «трагізм повсякденного життя» і віддається перевага драматичній дії, позбавленому подієвості. Проте вирішальне відміну символістської драми Метерлінка від натуралістичної драми його часу полягає в тому, що, зображуючи «шматок дійсності», він прагне викликати не ілюзію правдоподібності, а враження внутрішньої правди життя, відчуття тієї вищої духовної сутності, яка ховається за зовнішніми подіями.
Подібне світовідчуття, полагающее наявність невидимого універсуму за його зовнішньою, видимої оболонкою, вимагає від Метерлінка і особливого ставлення до слова. Для спілкування з «вищої духовною сферою», втім, як і для істинного спілкування людей між собою, звичайну мову здається йому занадто недосконалим. В силу своєї матеріальності слово не може бути носієм чистої духовності. В ідеалі справжнє спілкування душ могла б обходитися без слів, відбуватися в мовчанні. «Душі занурені в мовчання, - пише Метерлінк у статті« Мовчання », - як золото або срібло занурені в чисту воду, і слова, вимовлені нами, мають сенс лише завдяки мовчанню, омиває їх». На думку Метерлінка, людям слід оволодіти цим мистецтвом мовчання, навчитися вступати в «нечутний», внутрішній діалог один з одним. Все другорядне, маловажне, про що йдеться в звичайні моменти життя, повинно поступитися місцем тому, що хвилює найбільше, але залишається невисловленим, найпотаємнішим думкам, які не одержали ще свого словесного оформлення.
«У рахунок йдуть лише ті слова, - пише Метерлінк, - які на перший погляд здаються непотрібними. У них душа драми. Поруч з діалогом, необхідним завжди, є інший діалог, удаваний зайвим ... У нього і вслухається напружено душа, бо саме він і звернений до неї ». Цей принцип «другого діалогу» в «театрі мовчання» Метерлінка грунтується на спостереженні художника над тим, що слово, що позначає звичну повсякденність, завдяки асоціативним зв'язкам і настрою, з яким воно вимовляється, набуває більш глибокий, символічний зміст. Як і для інших творців «нової драми», внутрішня дія, що розкриває стан душі, для Метерлінка важливіше дії зовнішнього, фіксуючого поведінку і вчинки людини. [12, с.297].
При всій суперечливості...
