му, що для нього самобуття чи не перетворюється в тему (а значить, в проблему! ), але до самого свого кореня залишається - молитвою. Лише прообразу дано виконати цю повн?? Ю тотожність між прийняттям буття - і молитовним «так», сказаним Отцю, між буттям і актом, наздоганяє буття; по-істині, це і називається бути «вище всіх» (Ін 3, 31). Однак благодать дозволяє і всім іншим дітям Божим причаститися до цієї троичной готовності («Sume etsuscipe», за висловом Ігнатія).
Сприйнятливість до всього виходить від Отця - це і є для Сина в його тварної екзистенції те, що називається часом і обгрунтовує тимчасовість. Вона є базисне стан його буття, в якому він незмінно відкритий для прийняття батьківського послання. Це стан настільки суперечить її вічного буття як Сина, що в просторі світу воно виступає як безпосередньо зрозуміле для світу і відповідне йому одкровення. Саме тому, що Син вічний, він, з'явившись у світ, обирає для вираження форму тимчасовості - тим, що, прославляючи цю тимчасовість, робить з неї точну, відповідну і адекватну форму вираження свого синівства. Вона являє собою чисте і точний вираз того, що Син у вічності засвоює собі виключно те, що постійно і безперервно даруемой йому Батьком, що в непрекращающемся процесі приймається їм від Отця і стає для Сина своїм лише в Отці і через Отця і тому постійно пропонується і знову повертається Отцю, будучи воспринимаемость як завжди нова любов. Даремно тому було б шукати протиріччя між временнбй і вічної формами екзистенції Сина. Або намагатися виявити протиріччя всередині його тварної природи між нижчою сферою, в якій він бере дари і діє в часі, - і якоїсь вищої, «вічної» сферою, в якій він безущербно покоїться в собі і володіє всіма дарами. Іншими словами: філософія, яка намагається представити час як якийсь рід видимості, як «форму наочного уявлення», як щось підлягає просвічуванню, щоб можна було, відштовхнувшись від тимчасового, досягти якоїсь передбачуваної надвременной, зачинитися в уявному замку вічності і оточити себе ровом, -така філософія, зважаючи відкритості Христа назустріч Отцю, повинна бути відкинута. Невірно, що Христос до Страстей жив в часі лише якимось удаваним образом, тоді як його «вічність» нібито приховано перебувала в глибині і раптово проявилася лише на Фаворі як «істина» його тимчасової екзистенції. Саме структура його тимчасовості, яка на Фаворі була скасована, але лише прославлена ??(маючи на увазі його Пристрасті), стала яснейшим вираженням його вічного життя.
Знаходження Ісуса в часі свідчить, перш за все, про те, що він не передбачає волі Отця. Він не робить якраз того, що ми, люди, у своєму гріху постійно хочемо зробити: перескочити через час і приходять з ним Божі веління, з тим щоб в якійсь уявної вічності створити собі «огляд» і якісь «гарантії». Іриней і Климент Олександрійський вважали, що едемський гріх якраз і полягав у подібному попередженні і що насправді в нагороду «переможцеві» (Об 2, 7) Син вручить той самий едемський плід, який грішник передчасно викрав на шкоду собі. Оскільки Бог призначив для людини все благе, людина ж повинна отримати це тоді, коли дає Бог, то всяке непокору, всякий гріх по своїй суті є «перескакування» через час. Відновлення порядку Сином Божим повинно, тому полягати в тому, щоб виключити «випередження» в «пізнанні». Щоб вдарити по руці, потягнувшись за вічністю. Щоб повернутися, розкаявшись, від помилкового і раптового впадання у вічність до істинного...
