шню акцію, тобто захоплює все єство герменевта. По-друге, змінюється погляд на основну методологічну труднощі інтерпретації, відому під назвою - герменевтичного кола. Як можливо розуміння? Які умови його здійснення?- Ось що важливо для Гадамера.
В.С. Малахов говорить: До буття як граничної смислової можливості людина приходить через розуміння. Розуміння, таким чином, виступає не в якості однієї з рис людського пізнання, а в якості визначальної характеристики самого його існування, не як властивість пізнавальної активності чолОвеков, а як спосіб його буття.
Гадамер, зауважує, що висновки попередників випливають з несвободи, несамостійності мови від світу, який отримує в ньому мовне вираження. Далі він пише: Не тільки світ є світом лише остільки, оскільки він отримує мовне вираження, - але справжнє буття мови в тому тільки й полягає, що в ньому виражається світ. Тобто мова, у вузькому сенсі, виражає собою тут - буття світу. Але світ тут - буття світу як співвідноситься з буттям і сущим екзистенціалізму? Ми знаходимо тут безпосередній зв'язок. Буття у світі - це основний принцип людського існування, де світ - це трудовий світ, світ речей, які є предметом турботи. Згідно екзистенціалізму, притаманна існуванню интенциональность унеможливлює відірваність суб'єкта від світу, його буття - поза - миру. Гадамер говорить, що поняття світ протилежно поняттю (навколишній світ, середовище). Світ - світ мовної, людський, а навколишній світ - всі живі істоти. Мовний світ, в якому ми живемо, не їсти межа, що перешкоджає пізнанню в-собі-буття, але цей світ в принципі охоплює все, у що може проникнути, до чого може піднятися наше пізнання" . Світи різні для різних мов, культур, але всі висловлюють людський світ з мовною природою. Тому всякий світ здатний до пізнання іншого, а значить, і до розширення свого власного образу світу; він відповідно доступний і для інших світів. Таким чином, мови спрямовані до загального Мові, доступному кожній людині без винятку.
Слово і традиція.
«Історія стає тією сферою, в якій ми можемо бачити діяння Бога для людей. Він звертається до нас через те, що нам найкраще відомо і легко збагненно, через те, що складає саму тканину нашого повсякденного життя, без чого ми не змогли б зрозуміти самих себе ».
Традиція - улюблена тема Гадамера. Валеріо Мануччі, характеризуючи його герменевтику, зазначає таке відкриття філософа: «Всі майбутні можливості людини народжуються з минулого і обумовлюються його минулим». У коментарі до Актуальності прекрасного В.С.Малахов говорить про гадамеровском розумінні традиції та історичності. Так історичність філософської герменевтики є фундаментальним визначенням людини і полягає не в його властивості бути в історії, а в його властивості бути історією. Історія для Гадамера НЕ хронологічна шкала. Він вважає, що саме буття людини исторично, тобто має початок (джерело) і кінець (тобто десь завершується, а не витягується в погану нескінченність). Що стосується традиції в розумінні Гадамера, то вона не має нічого спільного з традицією консервативною. І перебільшення ролі традиції, і заперечення цієї ролі однаково абсурдні. Немає ні абсолютно бездоганною пам'яті, тобто безперешкодно поточного потоку традиції, ні абсолютного безпам'ятства, тобто сучасності, що не зумовленою традицією. Щоб усвідомити, чим є історичне буття і традиція, явно не достатньо...
