також посилюється фактора плюрального сприйняття своєї ідентичності. Це відноситься як до індивіда, так і до конкретних товариствам. Це в певній мірі суперечить постмодерністської переконаності, що плюралізм і мультикультуралізм самі собою забезпечують толерантність. Не підтверджує це і свідома політика підтримки мультикультуралізму, розглянута вище на прикладі політики Клінтона. p> Природне культурне різноманіття, яке історично склалося в тій чи іншій країні, може бути легко порушено політичним втручанням, в тому числі і політикою мультикультуралізму, якщо вона не просто підтримує наявне різноманіття, але намагається відокремити окремі культурні групи. Свідченням цього стала ситуація на Кіпрі, де віками жили мирно греки і турки вступили в конфронтацію, в Югославії щодо сербів, боснійців-мусульман і косовських албанців, в Грузії, де спалахнув конфлікт між грузинами і абхазами. Росія має великий досвід плюралізму ідентичності. Вона завжди розглядалася як міст між Сходом і Заходом, як країна, з'єднує в собі європейські та азіатські початку, що поєднує слов'янську єдність з формуванням суперетносу слов'янських, тюркських, угро-фінських та інших народів.
Здатність Росії до плюралістичного визначення своєї ідентичності часто була предметом критики, яка вважає подібний плюралізм наслідком відсутності ідентичності. Навіть Захід, який визнає внутрішній плюралізм і культивує його в якості одного з елементів прав людини, у порівнянні з Росією міг визначити свою ідентичність з великим монізмом, а тому, здавалося, з більшою визначеністю. Криза ідентичності в Росії існує не в тому сенсі, що втрачено монистическое сприйняття своєї самототожності і взяв гору плюралізм, а в тому, що немає плюралізму як сумісних позицій, і переважають осколки саморозуміння, не пов'язані між собою.
Ідентичність в глобалізується стає основним дискурсом як науки, так і повсякденному життя. Неможливо підмінити ідентичність толерантністю або створити ідентичність допомогою толерантності. Толерантність - це лише інструмент адаптації в умовах зміни або кризи ідентичності, спосіб пристосування до нової соціальному середовищі: по-перше, тому, що багато суспільства, народи і індивіди відчувають криза ідентичності, по-друге, тому, що ідентичність в ході глобалізації змінюється.
Проблема ідентичності в процесі глобалізації включає позначення свого місця в транснаціональному економічному просторі, культурну ідентичність, персональну ідентичність для придушення тривоги і фрустрації. Соціолог аналізує ідентичність як персональну самототожність, якщо мова йде про індивіда, і як соціальну інтегрованість, здатну викликати відчуття самототожності у народу, а також можливість для індивіда і суспільства бути представленими в теорії в інтегрованому вигляді. Можливість такої інтегрованості підвищує толерантність швидше, ніж толерантність впливає на цю ідентичність. У цьому відношенні дуже важлива роль соціолога і соціального теоретика - Саме дослідники можуть допомогти визначити умови знаходження ідентичності людьми і суспільством в цілому.
Гострота конфлікту визначалася браком досвіду культурного плюралізму, а в умовах конфлікту цей складаний досвід виявився позбавленим толерантності. На противагу поширеній думку, що руйнування ідентичності підвищує толерантність, ми стверджуємо зворотне: тільки люди і народи, які знають, хто вони такі, здатні бути толерантними по відношенню до інших.
Відомий британський соціолог Е. Гідденс показав, що ідентичність в суспільствах пізньої сучасності не досягає одномоментно і безпроблемно, а постає як ряд дилем самоопределения. Він виділив чотири таких дилеми.
1. Уніфікація і фрагментація;
2. Безпорадність (Відсутність можливостей) або їх різноманіття;
3. Стійкі авторитети або самовизначення в умовах їх відсутності;
4. Індивідуальний досвід або стандартизоване, уподібнює товарному ринку поведінка (Giddens 1991).
Цей попередній сьогоднішньої глобалізації період вже повний непередбачуваності і труднощів у подоланні крайнощів.
Глобалізація посилює процеси фрагментації, збільшує різноманіття можливостей, породжує самовизначення при відсутності авторитетів і стандартизоване квазіринкові поведінку. Саме такими є рамки глобальної ідентичності, тоді як на рівні локальної ідентичності ми бачимо уніфікацію, менше можливостей, віру в авторитети і переважання індивідуального досвіду. Як поєднуються ці полюси ідентичності при глобалізації, якщо, як вже було відзначено, немає глобального без локального? "Яка політика ідентичності після ідентичності? "- задаються питанням редактори книги з майже однойменною назвою (After Identity 1995) - іншими словами, в умовах, коли ідентичність тоне в різноманітті можливостей її плюралістичного визначення. Їхня відповідь складається в тому, що нові можливості ідентифікації, підтримувані політично, повинні асоціюватися з прогресивним поглядом на теорію, культуру, стратегію. ...
