ається на безліч слабо інтегрованих груп, що відрізняються різними критеріями ідентичності.
Зміни можуть торкатися базових елементів культури - мови, цінностей, стандартів поведінки, традицій. Когнітивне простір традиційної культури трансформується, губляться попередні знайомі і зрозумілі орієнтири, з'являється почуття нестабільності і невизначеності, що породжує тривогу і фрустрацію. Все більш актуальними стають пошуки відповідей на питання "хто ми такі?", "куди рухаємося? ".
Починається пошук стабільних, перевірених орієнтирів. Такими орієнтирами найчастіше виступають елементи традиційної етнічної культури, "культурна спадщина". Під Франції, наприклад, прийнято законодавчі акти, що захищають французьку мову, встановлено поріг французького та європейського участі в теле-і радіомовлення; подібні ж обмеження прийняті в Китаї. "
Політика ідентичності є відповіддю на специфічний виклик глобалізації - посилення конфліктів між людьми, відчуваєш себе в глобальному світі, і людьми локальної культури. Співвідношення глобального і локального у тих, хто живе глобально, не може бути описано за допомогою поєднання або накладення.
Прийшовши до влади, Дж. Буш-молодший відразу ж заявив про політику формування цілісної нації, відновленні "Плавильного тигля". Такий варіант політики ідентичності не є єдиним, але переконливо, на наш погляд, свідчить про те, що політика відіграє велику роль у формуванні ідентичності, як раніше (у Клінтона) у сприйнятті цієї проблеми як застарілою. Різноманіття культур, конфесій, таким чином, не тотожне мультикультуралізму або, принаймні, не завжди тотожне йому. "Плавильний тигель" американської культури не скасовував і не скасовує різноманіття, а знаходить для нього інтегрують рамки, робить диференціацію та інтеграцію культур взаємопов'язаними процесами. Те ж відбувається і в Росії. Політика ідентичності в СРСР не усувала культурного різноманіття. Політика мультикультуралізму єльцинської Росії заохочувала етноцентризм, послаблюючи інтеграційні процеси. Сьогодні в Росії помітна тенденція до інтеграції культурного різноманіття.
В даний час зазначена проблема набула глобального масштабу. Не доводиться доводити наявність різноманіття товариств і культур. Різноманіття останніх не усунено глобалізацією. Відповідно, конфлікт між людьми, мислячими категоріями глобального світу, і людьми, мислячими локально, - це конфлікт мультикультуралізму та ідентичності. У межі мультикультуралізм може стати ідентичністю кожного, але сьогодні ми далекі від цієї межі.
Найбільш поширеною версією глобалізації є твердження, що інформаційні технології інструментально роблять світ глобальним (Кастельс 2000). Коріння ідентичності людей при формується віртуальному співтоваристві бачаться одночасно в історії і географії, в релігії і національних засадах, але, разом з тим, висловлюється припущення, що можуть виникнути нові шляхи формування свідомості, які здатні робити її фрагментарним. Тому "В історичний період, що характеризується широко поширеним деструктурірованіе організацій, делегітимації інститутів, згасанням великих громадських рухів і ефемерністю культурних проявів, ідентичність стає головним, а іноді і єдиним джерелом смислів ". При цьому "люди все частіше організовують свої смисли не навколо того, що вони роблять, але на основі того, ким вони є, або своїх уявлень про те, ким вони є "(Там же: 27). Під ідентичністю розуміється процес, при якому соціальний актор розпізнає себе і конструює свою свідомість виключно на основі даного культурного атрибута або мережі атрибутів, щоб знайти більш широку віднесеність до решти соціальним структурам (Там ж), тобто в перспективі інформаційно пов'язаний світ буде володіти новим свідомістю.
Разом з глобалізацією настає епоха посилюється безладу, що має глобальну природу. З середини 1970-х рр.. відбувся поворот від модерністської політики, заснованої на ідеалах загального прогресу та розвитку, до політики мультікультарізма як підтримки нових культурних ідентичностей: етнічних, національних, релігійно- фундаменталістських та ін Заклик до толерантності в цих умовах діє багато слабкіше, ніж бажання будь-якою ціною вийти з кризи ідентичності.
Глобалізація призводить до плюралізації ідентичності. Проте, ідентичність виступає як інтегральний параметр і не зводиться до соціальних ролям. Відповідно, це дозволяє говорити про глибоке внутрішньому значенні деяких вихідних рівнів ідентичності, пов'язаному з традиційною культурою, національною культурою, і, одночасно, про відкритість до набуття нових властивостей ідентичності.
Глобалізація є найсильнішим випробуванням для національної та культурної ідентичності, основним засобом подолання якого виступають толерантність, діалог і спадкоємність культур. Однак сьогодні такий спільну відповідь перестає бути вичерпним, бо самі толерантність, діалог і спадкоємність культур утруднені у випадку кризи ідентичності або її швидких змін, а ...
