і загальнолюдського дискурсу) проглядає віра в той індивідуальний людський розум, природа якого не може бути пояснена в рамках соціальної чи психо-біологічної емпірії. «Сьогодні, - сказав він у своїй лекції« Віра і знання », що відбулася через всього місяць після вересневих вибухів у Нью-Йорку 2001 р., - у нас залишилася не більше ніж боязка надія на хитрість розуму - і трохи на самовразумленіе». Звертає на себе увагу та обставина, що тема цієї лекції перегукується з назвою не менш знаменитої статті А. Ейнштейна «Релігія і наука», де великий фізик говорив про раціональне устрій світу і про те космічному релігійному почутті, яке є «найсильнішої і шляхетною з пружин наукового дослідження », спрямованого на пізнання« навіть найдрібніших відблисків раціональності, що виявляється в цьому світі ». Думається, що згадана Ю. Хабермас «боязка надія на хитрість розуму» в чомусь схоже «космічному релігійному почуттю» А. Ейнштейна, що дозволяє вірити в розумність світоустрою. Важливо підкреслити, що в ситуації, коли людський розум став вважатися занадто мінливим і погрішимості, щоб служити надійним фундаментом людської культури, коли на думку багатьох, «традиційна апеляція до Розуму і Досвіду виявилася абсолютно немислимою в духовній атмосфері західної культури ХХ в., Розвінчати багатовікової (що йде від Сократа) культ розуму ».
2.2 Праворозуміння Ю. Хабермаса і концепція сучасної демократії
Стосовно до розглянутої нами проблематики праворозуміння комунікативна теорія Ю. Габермаса припускає відмову від класичного монологізму в правопонимании і орієнтацію на комунікативний, діалогічний характер процесу пізнання права, що відповідає принципам соціального та ідеологічного плюралізму. Праворозуміння для Ю. Габермаса - це не тип рефлексії, а соціальна комунікація, в ході якої формується не тільки поняття права, а й саме право як факт соціального життя. Процес пізнання права змикається в його концепції з процесом правотворення, тому що ідея права у нього не привноситься в соціальну практику ззовні, а формується і постійно оновлюється в ході соціального дискурсу. Правда, Ю. Габермас визнає, що позитивне право потребує моральному обгрунтуванні, підтверджуючому його справедливість. Однак він вважає, що «з постметафізіческой точки зору не можна вважати, що філософія може представити незаперечні і раціонально обгрунтовані моральні норми. Філософські дослідження в кращому випадку можуть лише позначити умови для тих процесів, в рамках яких норми можуть бути легітимізувати людьми, виходячи з їх життєвого світу ». Такий підхід означає, що Ю. Хабермас відмовляється від ідеї права (як міри свободи, формальної рівності, формальної справедливості, природних прав людини тощо), замінюючи її ідеєю процедурної справедливості дискурсу. Дана обставина, як вірно відмічено, ставить автора «в досить скрутне становище в тих випадках, коли його завданням стає побудова критичної теорії суспільства, так як поняття критики увазі не тільки розгляд певних соціокультурних життєвих форм, що обумовлюють специфічний зміст ресурсів життєвого світу, а й необхідність впровадження нормативних стандартів, що виправдовують цю критику ... ».
Філософсько-правові погляди Ю. Хабермаса, засновані на його теорії комунікативної дії, найбільш повно викладені їм у роботі 1992 р. «Faktizit? t und Geltung» («Фактичність і значимість» або, як іноді перекладають , «Фактичність і нормативність»). Розвиваєт...
