досить пізно: до цього часу церква вже зуміла вирішити таку важливу для себе завдання, як підготовка кадрів духовенства [19, с. 235-236].
Взагалі ж університет формувався як новий тип навчального закладу, в основі якого лежала ідея корпоративності, по суті, чужа канонічному праву (як про це можна судити по тій боротьбі, яка розгорнулася між канцлером - представником церкви і ректором- представником корпорації за контроль над новим інститутом) і вельми ніяковів церковні влади. Прийнявши в цій боротьбі сторону ректора, теологічний факультет тим самим продемонстрував, що не сприймає себе як невід'ємної частини церкви, з підозрою ставилася до самої можливості існування незалежної теологічної школи. Останнім, зокрема, пояснюється і наступний факт: аж до кінця XIV в. тата відмовлялися засновувати теологічні факультети де-небудь, крім традиційних центрів теології (Париж, Оксфорд і ще кілька міст) [34, с. 126-127].
Тільки після Великої схизми число таких факультетів, організованих, до речі, як татами, так і антипапами, що прагнули тим самим завоювати собі прихильників, починає стрімко зростати.
Після епідемії чуми, коли виникла необхідність терміново поповнити корпус священиків, цілком ймовірно, він став ще нижче: скарги на некомпетентність священнослужителів посипалися звідусіль, а невеликі керівництва, прописував, як слід священикам відправляти свої обов'язки, стали користуватися небувалим попитом. «Дефіцит в кадрах» був в наявності, але допомогти у вирішенні цього завдання теологічні факультети не могли [13, с. 96-97].
У підсумку інтелектуальний рівень молодшого духовенства залишався низьким, в той час як на більш високих щаблях ієрархії наявність університетського теологічної освіти або підготовки в галузі канонічного права ставало швидше правилом, ніж винятком. Безсумнівно, в епоху пізнього середньовіччя духовенство було об'єктом особливо інтенсивної критики, в силу чого робилися постійні спроби підняти рівень підготовки священнослужителів, зокрема, і шляхом створення нових коледжів, частина яких призначалася спеціально для цього. Однак радикальні зміни відбулися тільки в епоху Реформації, яка не тільки включила теологічний факультет в число учасників жорсткої доктринальної боротьби, а й взагалі відкрила нову сторінку церковної освіти [27, с. 60-61; 32, с. 373]. До речі, саме тоді-то і розійшлися шляхи римсько-католицької та протестантської церков.
Досить типовим прикладом впливу, який справила Реформація на університет, може стати історія Данії, де в ряді провінційних міст в 1526 р. з'явилися приватні школи, зайняті підготовкою священиків для лютеранської церкви. Одна з таких шкіл з дозволу короля була створена в 1529 р. (саме тоді ж їм був закритий в університеті Копенгагена коледж студентів-кармелітів). На наступний рік всі професори-католики були вислані, а університетську церкву штурмувала натовп іконоборців. Рік по тому, після виборів, що не ректора, університет фактично припинив своє існування, відновивши діяльність лише в 1539 р. вже як чисто лютеранський навчальний заклад, створений німецькими богословами за образом і подобою університету Віттенберга. Схоже складалися долі і багатьох інших університетів, розташованих у регіонах, охоплених лютеранським або реформаційними рухами [20, с. 184-185]. Правда, спочатку все відбувалося не обіцяло духовенству ніяких змін, проте з часом освіт...
