ають їй розкрити свою справжню природу. Звідси все, що заважає індивіду розвиватися, будь то держава або традиційна сім'я, слід розглядати як зло, яке має бути подолано.
Фуллер вважала, що фемінності енергія могла б радикально перетворити суспільство, а фемінізація суспільства в свою чергу - привести до гармонійної системі управління, покінчити з насильством у всіх сферах, подолати руйнівні звички, такі як алкоголізм і наркоманія. Суспільство могло б навіть припинити вбивства тварин заради їжі. Таким чином, Фуллер і культурні феміністки говорили про своєрідність жінки і про те, як змінилося б суспільство, якщо б жінкам дозволили впливати на соціальну сферу.
Теоретичні погляди Стентон і Ентоні спиралися на концепцію природних прав. Однак Стентон у своїй критиці релігії, і зокрема християнства, зайняла вкрай радикальну позицію в рамках культурного фемінізму. Люті нападки на патріархат містяться в її двотомній роботі "Жіноча біблія" (1895 і 1898). Стентон довела раціональну точку зору до логічного кінця, позначивши принципи природних прав, як найвищу моральну планку - вище самого Господа Бога. Вона відкинула Десять заповідей, як не варті уваги, заявляючи, що вони придумані чоловіками, щоб позбавити жінок їх прав. Вона нападала на основи християнської цивілізації, на християнські цінності та принципи: "Перед будь-яким розсудливим чоловіком мимоволі постає питання - чому традиції і думки одного неосвіченого народу, який жив багато століть тому, повинні впливати на почуття і думки нашого покоління? ".
Стентон дійшла висновку, що релігія є основним ідеологічним інструментом, який зводить жінок до підлеглого положення. Тому Стентон почала кампанію з дискредитації Біблії та вироблення альтернативної релігії з позитивним образом жінки. Основні тези її статті "Матріархат" перегукувалися з теоретичними поглядами, нашедшими відображення в роботах Дж.Ба-хофена "Матріархат" (1861), Генрі Мейн "Стародавній закон "(1870) і Льюїса Моргана" Стародавнє суспільство "(1877), згодом використаних Фрідріхом Енгельсом у широко відомому і по суті феміністському працю. Всі ці теорії не мали під собою серйозного наукового фундаменту, але вони задовольняли потреба громадськості у утопічних ідеалах.
Ще однією важливою фігурою в культурному фемінізм була Матильда Дж. Гейдж. Вона відкололася від Американської асоціації жінок-суфражісток, а також від Стентон і Ентоні, вважаючи їх погляди занадто консервативними. Гейдж пішла ще далі, ніж Стентон в критиці іудео-християнських релігій, вважаючи дохристиянський матріархат мирним і процвітаючим суспільством, сповідують материнське право, тоді як патріархат ототожнювався з війною, проституцією, поневоленням жінок і сімейними розбратами.
Шарлотта Перкінс Гілман, критикуючи соціал-дарвіністскую теорію Спенсера, відзначала, що економічна залежність жінок від чоловіків була процесом неприродним, тобто процесом, який уповільнив прогрес людства: "Ми єдиний вид тварин, у яких самки залежать від самця в питанні добування їжі, ми єдиний вид тварин, у яких сексуальні відносини є одночасно економічними - тільки у нас один підлога знаходиться в повній економічної залежності від іншого ".
Гілман прийшла до думки, що саме залежність жінок від чоловіків призвела до зайвого розвитку у них вторинних статевих ознак. В результаті, жінки змогли розвинути лише здатність залучати чоловіків, нехтуючи усіма іншими своїми можливостями. Таким чином, жінки деградували до рівня паразита, який всю свою енергію зосереджує на примхах господаря. На думку Гілман, економічна роль жінок не виходить за межі проституції, - Вони отримують свої доходи за допомогою здатності сексуального тяжіння. Шлюб у свою чергу є ні чим іншим, як легалізованої проституцією. "І в тому і в іншому випадку жінка отримує винагороду від чоловіка завдяки її сексуальним відносинам з ним ".
Гілман відстоювала радикальну позицію, вважаючи, що економічна залежність жінки повинна бути усунена будь ціною. А таке звільнення може бути досягнуто тільки через руйнування релікта патріархального століття - сім'ї як економічної одиниці. Гілман перебувала під сильним впливом "Жіночої Біблії" Стентон, виступивши з критикою андроцентріческіх релігій у своїй роботі, названій "Його релігія і її релігія". Гілман припустила, що доісторичні заняття чоловіків привели до створення релігійних систем, орієнтованих на смерть - адже якби релігію придумали жінки, то вона була б більш життєствердною. Мисливство та рибальство як переважні види праці чоловіків у минулому є вбивством. Смерть стала тим, що славилося. У доісторичні часи жінки були зосереджені на дітородінні та вихованні дітей, тому жіноча релігія прославляла б життя, а не смерть. Гілман очікувала, що феміноцентріческая релігія могла б внести величезний внесок у виправлення світу.
Фантазії Гілман, що стосуються утопічного ідеалу жінки, знайшли відображення у новелі (1915). У цій Землі репродукція жінок здійснюється за доп...
