ичною державно-імперської програмою, орієнтацією на симфонію з державою, неприйняттям демократії, ясними уявленнями про ідеальні формах правління (монархії в її абсолютистском варіанті, «геополітичним проектом» (визначення Патріарха) під назвою «Російський світ». Глибоко політизований питання про чисельність православних віруючих. Побудова в церкві владної вертикалі повторило з запізненням аналогічний процес у державі. Рік тому, здавалося б, позначився і новий владний тандем - Президент і Патріарх. Симптоматично, що ряд великих державних діячів очолюють релігійні організації та фонди.
По-друге, це ідеологізація релігії. Православ'я відіграє роль ідеології, прихильність якої сприймається як знак благонадійності, моральності, патріотизму і стає майже «обов'язкової» для багатьох діячів провідних політичних партій та державних структур.
У цілому церковну ідеологію можна визначити як державно-етатистськими. Важливо звернути увагу на те, що політична лінія РПЦ зазнала за останні десятиліття істотну трансформацію. Почавши з підтримки демократичних перетворень, вона стала орієнтуватися з середини 90-х років на антидемократичні ідеї й авторитарні форми правління. В ідеалі, судячи з церковним документам і виступам вищих ієрархів, мова може йти про необмеженої монархії, яка була б здатна здійснити ідеал «симфонії» з церквою, а це, у свою чергу, передбачає перетворення православ'я в державну релігію.
Світський характер держави, здається, неприйнятний для багатьох православних ідеологів, орієнтованих на традиційну «симфонію» церкви і держави, при якій «мирська влада і священство відносяться між собою як тіло і душа». Причому, ця «ідеальна форма історично могла бути вироблена лише в державі, признающем Православну Церкву найбільшою народної святинею, - іншими словами, в державі православному» (III, 4). У російській історії, на думку авторів «Основ соціальної концепції», цей ідеал реалізовувався більш гармонійно, ніж у Візантії, звідки він був запозичений. На нього і слід орієнтуватися в сучасних умовах.
Демократія, як випливає з тексту «Основ», є найнижчою в духовному відношенні, в той час як більш високою визнається монархія, до якої російський народ ще?? олжен «дозріти», і пастирі повинні вести його до цього. При цьому монархія розуміється як абсолютна.
В принципі, - додамо від себе, - будь-яка форма (монархія, демократія, режим особистої влади) можуть бути наповнені самим різним змістом. Але робити ідеалом Російську імперію XIX ст. або держава часів Івана Грозного (а саме до цього, судячи по текстах, і закликають документи РПЦ), навряд чи доцільно.
У цьому відношенні доречно згадати міркування відомого православного богослова прот. А. Шмемана: «Високий, святий навіть, ідеал« симфонії », омріяний Візантією, бажання світлом Христовим просвітити грішну тканину історії, вимагає дуже тонкого, але дуже ясного розрізнення церкви та світу. Бо тільки тоді церква до кінця виконає свою місію перетворення світу, коли настільки ж до кінця відчує себе і «царством не від світу цього», - писав він. Трагедія, на його думку, полягала в тому, що візантійська церква злила себе з імперією не тільки «адміністративно», а й психологічно. У результаті держава стало для неї вищої, безперечною, самоочевидною, недоторканною цінністю. Чи не те відбувається сьогодні і в нашій країні? Але історія Росії, як і багатьох країн, показала, наскільки для церкви небезпечно ототожнення з яким би то не було політичним режимом, і які втрати вона несе в разі його банкрутства.
Політична активність РПЦ, однак, помітно обганяє її соціальну діяльність. Благодійність, турбота про «сірих і убогих» багато в чому залишається справою подвижників-одинаків. Однак саме в цьому напрямку може здійснюватися плідну соработничество релігійних та громадських благодійних організацій і держави.
По-третє, і це, мабуть, особливо небезпечно, відбувається «націоналізація» релігії, яка стає не просто найважливішим компонентом етнонаціональної ідентичності, але й основою для розвитку націоналістичних тенденцій. Це відноситься як до ісламу, так і до православ'я, а також всіх релігій і вірувань Росії, включаючи шаманізм північних народів.
Важливо, що переважна більшість росіян (75%) називають себе православними, але при цьому майже половина з них взагалі не вірять в Бога. Етнічний принцип (російська - значить православний) закріпився не тільки в суспільній свідомості, а й богословськи обгрунтований в офіційних концепціях РПЦ (про «канонічної території» і особливо до примикає до цього менш відомої концепції про «культурної канонічної території»). Іншими словами, така приналежність до релігії «по крові" не передбачає обов'язковість наявності віри як такої, ні обізнаності про основи віровчення, ні тим більше релігійної практики, ні виконання заповідей, взагалі нічого. Однак вона реанімує архаїчні пласти свідомості, легко може стати інструментом політичної мобілізації, знаряддям зг...