уртування проти будь-якого надуманого загального «ворога», середовищем для розвитку агресії і насильства, що здійснюється «в ім'я Боже», «заради захисту віри і церкви» і т.д.
Ця тенденція здатна рознести країну на етноконфесійні шматки, породити етнічні конфлікти під релігійними прапорами. Причому тенденція націоналізації релігії виходить як від суспільства, так і від релігійних організацій.
Так, суспільство сприймає релігію як основу національної ідентифікації. Для російського населення характерно зараховувати себе до православних, для населення республік, де традиційно був поширений іслам і буддизм - до цих релігій. При цьому в кожному випадку «свій» національний варіант тієї чи іншої релігії бачиться вищим зразком.
Релігійні організації і, перш за все, РПЦ не тільки підтримують, але свідомо розвивають цю тенденцію, що відображено в офіційних документах, проповідях і пастирських посланнях.
У контексті успішно розвивається альянсу РПЦ з державою, православ'я перетворюється на релігію росіян, а в перспективі - у фактично пануючу офіційну релігію держави, яка, прагнучи виглядати демократично, допускає існування ще кількох так званих традиційних релігій. Неможливо, однак, спочатку всіх проголосити православними (мусульманами, буддистами, іудеями), а потім зробити «справжніми» віруючими. Зовнішня релігійність, як всяке фарисейство, губить, а не виховує духовність, стимулює розвиток агресії і ворожнечі до всіх «інших» - «інакомислячих», «іновірців», «інородців», загальному ворогові - «проклятому Заходові» і т.д.
Особливо небезпечними представляються всі ці тенденції в умовах колосального розриву між:
релігійної самоідентифікацією переважної більшості (більше 80% росіян зараховують себе до тих чи інших конфесій), і його фактичним зневірою.
зовнішньої релігійністю і повним незнанням основ віри і виникаючим на цьому грунті релігійним синкретизмом, відродженням язичництва, архаїчних вірувань, магії та чаклунства,
зарахуванням себе до тієї чи іншої конфесії і слабкою ступенем дотримання релігійних приписів.
По-четверте, не можна не сказати і про помилковий ототожненні моральності з релігійністю. Вона має давню історію і спирається на те, що моральні заповіді отримані від Бога, а не є плодом людських вигадок. У сучасних умовах подібне ототожнення використовується монотеїстичними релігіями і найбільш активно православними і католиками для того, щоб протистояти «морального релятивізму» і «человекобожіе».
Однак моральність і духовна життєздатність не залежать від того, вірить чи не вірить людина в Бога, а точніше, чи вважає себе віруючим або невіруючим. З одного боку, тому, що віра може з'являтися і зникати, а потім, іноді на порозі смерті, раптом виникати знову, і межа між вірою і невір'ям так тонка, що ніхто не може достовірно свідчити про своєю міцною і непорушною вірі. З іншого боку, тому, що з навіть богословської точки зору «Дух дихає, де хоче», і, значить, може проявляти себе через веління совісті в будь-якій людині, незалежно від його релігійних або атеїстичних переконань. При цьому в православ'ї, на відміну від західного християнства з його поняттям «природного морального закону» і сучасними концепціями «людей доброї волі» і «анонімних християн», зберігається традиційна упередженість по відношенню до невіруючих і «інославних», а «світський гуманізм» бачиться головним ворогом. Це принципова помилка, тому що саме світський гуманізм і щира віра, хоча й інша, можуть бути головними союзниками в боротьбі з подоланням ворогом загального блага - злістю і ненавистю, знищенням життя в прямому і непрямому вигляді (через закони і постанови, що скорочують пологові будинки, прирікають на смерть кинутих хворих дітей і т.д.), приниженням людської гідності, нехтуванням справедливості тощо Разом з тим, загальновідомо, що існує загальний для переважної більшості релігій і філософських вчень моральний знаменник: «золоте правило», що припускає повагу до «іншого», відмова від будь-яких проявів агресії та насильства, визнання милосердя і співчуття імперативами індивідуального і групового поведінки.
Зараз існує безліч інтерпретацій ідеального образу релігійного життя країни. При цьому іноді «забувають» про вже існуючі конституційних і правових засадах. Тому не зайве нагадати про положеннях Конституції (1993 г.), яка визначає Російську Федерацію як світська держава, гарантує свободу совісті і проголошує найвищою цінністю людини, її права і свободи. Крім того, в Конституції говориться і про соціальний характер держави. Будемо виходити з непорушності цих та інших конституційних положень. Вони відповідають необхідним параметрам духовного і морального здоров'я суспільства і держави.
Особливо неоднозначною залишається Преамбула ФЗ «Про свободу совісті та релігійні об'єднання», яка, хоча і піддавалася переробці (зокрема, був знятий штучно створений і викликав подив термін «традиційні» релігії), допускає ...
