юдський розуму притаманний внутрішній дінамізм, Який Постійно спонукає до поиска, Який є вічнім. Шукаючи втрачені Природні спожи, людина прагнем осягнути саму себе, усвідоміті свою буттєвість в мире, сделать вибір, альо вибір самої себе. Нездоланна прірва между Людина та природою породжує неймовірні Наслідки. Страждаючі від внутрішньої дісгармонії, людина знаходится в постійному поиска смислу свого Існування. Це постійне роздвоєння прігнічує ее, супроводжуючий аж до смерти.
Захист, за Якого б людина подолано панічній страх и стала сама собою, Е. Фромм прагнем відшукаті в релігії, Аджея самє вона, як считает філософ, є духовним Стрижнем та внутрішнім багатством людини, Джерелом ее сили та життя. Релігія, за Е. Фроммом, є тим феноменом, в якому осміслюються екзістенційні проблеми. "Релігія - формалізована и розроблено відповідь на питання про Людське Існування "[7, с. 115]. Будь-яку людину можна зрозуміті Тільки в того разі, ЯКЩО осягнеш ее індівідуальну релігію, ее ВІДПОВІДІ на екзістенційні питання, Які розкрівають сенс буття.
Людіні притаманна внутрішня потреба в Системі орієнтації та об'єктові Служіння, тоб немає Такої людини, у котрої Не було б релігійної спожи. Є. Фромм Дає власне визначення релігії: "Під релігією я розумію будь-яку, что ее поділяє група, систему мислення и Дій, яка дозволяє індівідові вести осмислення Існування и Дає об'єкт для відданого Служіння "[8, с. 158]. Однак людина может поклонятися НЕ позбав тваринам, ідолам, богам, альо ї нації, класу, партії, грошам. Отже, Є. Фромм считает, что Поняття релігії містіть НЕ позбав традіційні Релігійні вірування, а й філософські системи, соціально-політичні доктрини ТОЩО. За суті, ВІН ототожнює релігію та світогляд, надаючі їй Універсального статусу. Взагалі Не було Такої культури, в якій бі НЕ існувалі самє Такі релігії, оскількі потреба в них укорінена в Людський існуванні. Релігійною є будь-яка людина, думки Якої зайняті екзістенційнімі харчування. Така людина всегда відчуває Бога. Проблема взаємовідносін Людина і Бога прослідковується в усіх релігіях. У хрістіянстві уявлення про людину, котра стала Богом, перетворілось в уявлення про Бога, Котре ставши людиною.
Є. Фромм віокремлює Такі аспекти релігії: переживання, науково-магічній аспект, ритуал, семантичності аспект. Переживання - це релігійне почуття и Служіння. Психоаналіз, наука спріяють релігійному почуття. Загроза для релігії є ринкова орієнтація людини, де всі продається та купується, де людина є товаром и відчужується від себе. Однак це обертається трагедією для людини, оскількі суспільство, культівуючі таку орієнтацію, перетворюється на патологічно Хворов и неминучий породжує "шізоїд-ну", "невротичности" особистість.
Науково-магічній аспект релігії змінювався ПРОТЯГ усієї истории. Людина звертає до Вищих сил, щоб смороду задовольнялі ті ее спожи, якіх вона НЕ спроможна реалізуваті самостійно. З тим чі іншім видом ДІЯЛЬНОСТІ людина ідентіфікувала певне божество, молилася Йому з метою нейтралізації негараздів. "Чим глибші людина розуміє природу и чім більшою мірою нею оволодіває, тім Меншем становится потреба в релігії як засобі наукового Пояснення и магічного управління природою "[8, с. 211]. p> Псіхоаналітікі всегда звертали уваги на рітуалі-стичної аспект релігії, оскількі ця проблема давала змогу глибшому проникнуті в псіхологічну сутність релігії. На мнение Є. Фромма, "ритуал - це Спільна для багатьох дія, что віражає Спільні устремління, Які мают Підстави у спільніх цінностях "[8, с. 214]. Раціональній ритуал відрізняється від ірраціонального функціонально. Йому НЕ притаманний нав'язліво-вімушеній характер; помощью Дії ВІН становится сімволічнім вирази думок та почуттів.
Релігія вікорістовує мову сімволів. Є. Фромм считает, что 3. Фройд Вперше трактував розуміння сімволічної мови, осягнення Якої спріяє глибино розумінню закладеної у ній мудрості.
Проблему релігії Е. Фромм трактує так: "Питання Полягає ... в тому, Якого гатунку релігії: чг це релігія, яка спріяє Людський розвітку, Розкриття власне Людський сил, чі релігія, яка ці сили паралізує "[8, с. 161]. Існує Дуже багато різноманітніх релігій и їх нужно розрізняті. Найбільш суттєвім, на мнение Є. Фромма, є розмежування между авторитарними та гуманістічнімі релігіямі.
авторитарними релігія - це релігія відчуженої людини. Всі свои сутнісні сили людина віддає віщій сілі, яка уповноважена Вимагати від неї послуху, Поклоніння. "Наскількі божество всемогутнє и всезнаюче, настількі людина вважається безсилля и незначна "[8, с. 167]. Навіюючі благоговіння, ця вища невидима сила Повністю підпорядковує Собі людину; вона оволодіває ее розумом и любов'ю. Чім досконалішій Бог, тім недосконаліша людина: тільки через посередництво Бога вона має доступ до самої себе. Колі людина проектує Кращі свои задатки на Бога, то вона обкрадає себе. Віддавші Богу все, что вона мала, людина благає его Повернути хоч Щось з того, что вон...
