а ВТРАТИ. Проходити процес трансформації особістісного в божественне, віхолощується суб'єктивність, переносячи ее на божество, Яке все больше поглінає людину, прігнічує ее, підкорює ее силу и волю ВЛАСНА руху. У цьом разі Бог перетворюється на чуттєво-надчуттєву істоту. p> Є. Фромм крітікує сакралізовані и світські модіфікації авторітарної релігії. Трагедії всех великих релігій ВІН вбачалася у тому, что Тільки смороду перетворюються на Масові організації, Якими керує церковна Бюрократія, Одразу почінають порушуватіся та збочуватіся принципів свободи, незалежності, щастя. Авторитарна релігія - продукт Суспільства, у якому одна людина прігнічує іншу, де особистість становится Засоба, а не метою. Створюється суперечліва и парадоксальна Ситуація: з одного боку, людина, віддаючі саму собі Богу, підсілює его владу над собою, а з Іншого - всі "досягнення" Бога здійснюються за рахунок людини, якові ВІН Робить односторонньою, одномірною.
Гуманістічна релігія, за Е. Фроммом, стверджує самостійність людського буття, стімулює возможности его реалізації. Чи не безсілля, а могутність людини, що не смирення, а повна реалізація ее сутніх сил, які не сум и почуття гріховності, а радість буття та щастя - смисл гуманістічної релігії. У гуманістічній релігії Бог - образ віщої людської самості, символ того, чім людина потенційно є або ким вона винна буті. У Цій релігії совість - не інтеріорізованій голос власти, а голос самої людини. Гуманістічна релігія Є. Фромма - це Спроба создания релігії, Вільної від догматичними и культовими обмежень, яка б НЕ суперечіла Науковій картіні світу, зберігала особливий емоційній фон, зокрема Відчуття священного трепету, благоговіння, Які віступають невід'ємнімі атрибутами будь-якої релігії. Вона Глибока закорінена в истории релігійної та суспільної думки. Яскрава прикладом такого типу релігії є Ранній буддизм, даосизм, вчення Ісайї, Ісуса, Сократа, Спінозі, релігія Розума у ​​Французькій революції. У них людину розглядають як співтворця Бога у процесі Перетворення світу. Отже, ядром гуманістічної релігії є безпосереднє переживання людиною своєї екзістенційної сітуації, тоб морально-психологічної буттєвості.
У гуманістічній релігії домінує таке світовідчуття, Яку пов'язане, дере за все, з суб'єктивним самопочуттям. Релігійний досвід - "переживання Єдності з усім, что засноване на спорідненості людини з світом, Яку осягається думкою та любов'ю. Мета людини ... - Досягнення могутньої сили, а не Величезне безсілля; Доброчинність - у самореалізації, а не в послуху "[8, с. 168]. Потрібно відзначіті, что Є. Фромм НЕ погоджується з Поширеними Точка зору, что містіцізм є ірраціональнім типом релігійного досвіду. ВІН вважать йо віщим РОЗВИТКУ раціональності. Релігійний досвід Фромм наділяє такими ознакой: праздівування, подивуватися, усвідомлення життя як Надзвичайно загадкової проблеми; "гранична турбота" (П. Тілліх) - Надзвичайна стурбованість Сенс життя, его змістовне наповнення самореалізацією людини; єдність, яка охоплює єдність НЕ позбав з собою, з іншімі, а і із усім життям, Зі Всесвітом. "Парадоксальна природа даного відношення в тому, что воно Включає одночасно гостре, даже болюче усвідомлення свого Я як окремої та унікальної сутності и Прагнення вірватісь за Межі цієї індівідуальної організації, буті Єдиним з усім "[8, с. 205]. Гуманістічній Релігійний досвід Включає в собі здатність людини відчуваті життя як проблему, постійне Прагнення до саморозвитку, самореалізації внутрішніх потенцій, почуття Єдності та співпрічетності з усім сутнім, самотрансцендування власного Я.
Є. Фромм порівнює дзен-буддизм та психоаналіз як системи світоспрійняття, что взаємодіють Із сутніснімі силами людини. Філософ проводити аналогію между, власною системою псіхоаналізу и дзен-буддизмом: по-перше, психоаналіз прагнем подолати процес відчуження людини, вірішіті ее внутрішні суперечності, а дзен-буддизм відповідає на екзістенційні питання. Психоаналіз є методом псіхічного оздоровлення, дзен є теорією и технікою Досягнення просвітлення, розкриває пріховані псіхічні возможности ОСОБИСТОСТІ. Є. Фромм відзначає, что як для дзен-буддизму, так и для псіхоаналізу притаманна етичний орієнтація. Прото мети Феноменом досягають у процесі етічної трансформації ОСОБИСТОСТІ. По-друге, ці системи незалежні від будь-якого авторитету. Досвід просвітлення Неможливо Передат інтелектуальнім Шляхом; ВІН НЕ передається іншім людям Завдяк поясненням та аргументам. Щоб досягнутості просвітлення, звітність, позбавітісь багатьох розумово конструкцій, Які перешкоджають істінному бачення. Для дзен непрійнятні Такі Поняття, як співучасть та Емпатія. У дзенській Традиції вчитель "Виступає травень-стром-наставником Рівно настількі, наскількі сам оволодів майстерністю, наскількі сам керує своим розумом, а тому здатн Передат учневі єдине, что взагалі может Передат, - свое Існування "[7, с. 155]. У фроммівській Концепції псіхоаналізу роль лікаря-псіхоаналітіка збігає...
