урзької монархії на федеративну державу, в якій в якості однієї з автономних одиниць існувало б югославянських об'єднання у складі Триєдиного королівства, сербської Воєводини і Об'єднаної Словенії. У другій половині XIX в. Штросмайера став провідним хорватським політиком, очоливши національно-ліберальну партію, засновану на традиціях ілліризму, що отримав як політична течія нову назву - югославізму. Наприкінці 60-х років він вів таємні переговори з сербським князем Михайлом про спільні дії Триєдиного королівства і Сербії" з метою заснування єдиного південно-слов'янської держави, незалежної і від Австрії і від Туреччини" 18.
Штросмайера був гарячим поборником об'єднання католицької і православної церков. Йому вдалося встановити дружні контакти з белградським митрополитом Михайлом, але з місцевим православним кліром стосунки у нього не складалися. Зокрема Окружне послання Дьяковского єпископа від 1881 з приводу оголошення католицькою церквою святими Кирила і Мефодія викликало різке незадоволення трьох православних єпископів в Далмації 19. Набагато більше розуміння Штросмайера знайшов у російського філософа В. С. Соловйова. Між ними більше 10 років тривало листування, а в 1886 р. Соловйов приїхав до Хорватії, де зустрівся з єпископом. Але далі планів розмови про об'єднання церков не пішли. 6 жовтня 1886 Штросмайера з жалем писав Ф. Рачки:" Шкода, але в Петербурзі, а ще менш того в Римі, люди для цього ще не дозріли" 20.
Ліберальні католики активно діяли і в словенських землях. Так само, як і Штросмайера, вони вважали важливим кроком до об'єднання південних слов'ян в єдиний народ створення крім єдиної літературної мови єдиної національної церкви. Питання про національної церкви почав обговорюватися на сторінках словенської друку в роки революції. Про неї з осудом писав священик П. Хіцінгер. Католицькі священики, прихильники ілліризму виступали, за його словами, за те, щоб кожен народ мав свою національну церкву, де богослужіння проводилося б на народній мові. Крім того, ці священики вважали, що школи мають бути вилучені з рук духовенства, а кожному священикові повинно бути дозволено мати дружину. У Хіцінгера викликало співчуття лише одна вимога-проведення проповіді в церкві на народній мові 21.
Після революції 1848 - 1849 рр.. національно налаштоване духовенство продовжувало розвивати ідеї національної церкви. Деякі з представників вищого словенського кліру навіть намагалися їх частково реалізувати. Лавантінскій єпископ Антон Мартін Сломшек в 50-ті роки намагався провести в життя деякі ідеї національної церкви: справив адміністративне переустройство своєї єпархії, включивши до її складу майже всі словенські парафії Нижньої Штирії з кршской єпархії, а натомість віддавши останньої німецькі парафії зі своєї. Таким чином населення лавантінской єпархії стало майже повністю словенським. Центр її він перевів з німецького міста Шент Віда в Марібор, де проживало значне число словенців. На думку словенських істориків, діяльність Сломше-ка сприяла зміцненню позицій словенців в Штирії і тим самим їх порятунку від германізації. Сломшек вважав одним з найстрашніших людських гріхів забуття своєї національності і рідної мови. " Рідна мова, - писав він, - найдорожчий дар, який ми отримали від своїх предків; ми повинні його дбайливо зберігати, покращувати і передати своїм нащадкам" 22.
У словенських землях найбільш видними ліберальними католиками були карінтійци А. Ейншпіллер і М. Маяр, і шті...
