до академічної розробці, науковому обгрунтуванню проблеми, виробленні стратегії і тактики, що призвело до постановки питання про участь жінок у науці .
Вимоги фактичної рівності чоловіків і жінок у науці, її гуманізація, зв'язок з загальнолюдськими цінностями знайшли своє вираження в конкретних програмах, які передбачають створення духовної, людської системи міжособистісних відносин в наукових колективах. Все це супроводжується виділенням фемінізму в самостійний науковий і соціальний феномен. Зростає кількість жінок-вчених, які професійно займаються фемінізмом як наукою. Розвивається специфічний науковий феномен «вумен стадіс» (Жіночі дослідження).
В 80-і рр.. фемінізм набуває нову якість:
йде процес переосмислення теоретичних та ідеологічних постулатів;
з'являються більш раціонально обгрунтовані концепції та теорії, що пояснюють соціальну природу жіночого руху;
робляться спроби визначити місце фемінізму серед інших наук;
відбувається поступова зміна гасла «повну рівність» на гасло «рівність у відмінності». При цьому об'єктом критики стають не представники чоловічої статі взагалі, а реальні державні структури влади і управління, патріархатного-орієнтовані культурні норми і порядки [53, с. 225].
Сучасний фемінізм відрізняється різноманітністю форм і традицій. До його найважливіших напрямках відносять:
Ліберальний фемінізм: спрямований на переоцінку індивідуальної свободи, ратує за гуманізм, нейтральний в гендерному відношенні, за орієнтацію на загальнолюдські цінності, які дорівнюють чоловічим цінностям, а також за прагнення діяти усередині існуючої системи, не ставлячи метою її докорінне перетворення.
Радикальний (а в його рамках - культурний) фемінізм: протилежність лібералізму. Якщо лібералізм в дилемі «схожість відмінність статей» вирішує проблему через подібність, рівність, однаковість, то радикалізм будує свою теорію і практику, виходячи з відмінності. У центрі радикальної ідеології знаходиться жіноча біологія. Фемінізм визначає причину придушення жінок через структури традиційних гетеросексуальних відносин і соціальних інститутів.
Марксистський і соціалістичний фемінізм: головні положення марксистського і соціалістичного фемінізму спираються на взаємозв'язку гендерного і класового нерівностей з інститутами приватної власності. Різниця напрямків полягало в тому, що перші вважали класову нерівність основний і первинною формою соціальних ієрархій в суспільстві, а друга розглядали клас і стать як відносно автономні системи, кожна з яких створює свою ієрархію. Послідовниці класичного марксизму в сучасному феміністському русі порівняно нечисленні. Вони як і раніше лише «додають» жінку (як раніше К. Маркс, Ф. Енгельс, А. Бебель та ін) до існуючої критиці капіталізму, вважаючи придушення жінок чоловіками менш важливим, ніж класове гноблення [50, с. 25].
Феміністський сепаратизм: лесбійський фемінізм і культурний фемінізм являють собою два типи феміністичного сепаратизму, що захищають створення деякого жіночого світу, де жінки «привязани » один до одного. «Поява лесбійського сепаратизму визначає лесбіянство не тільки як персональне рішення двох жінок, але і як зовнішня ознака внутрішнього заперечення патріархальних форм сексуальності». ...
