знають мудрого бога-віщуна вищою інстанцією, яка дає правильні поради. У V сторіччі Піндар і Геродот перебувають під глибоким впливом дельфійського духу і є його головними свідками. Навіть і в епоху розквіту в VI столітті про нього не залишилося записів в збережених релігійних актах. Але в Дельфах грецька релігія тієї епохи як виховна сила досягла свого вищого впливу, далеко простиравшегося за кордону Еллади [82]. Знамениті висловлювання світських мудреців присвячувалися Аполлону, оскільки вони здавалися всього лише відлунням його божественної мудрості, й на воротах його храму яке вступало зустрічали слова "пізнай самого себе ", закріпили з властивій духу часу законодавчої стислістю вчення про софросине, напучення не упускати з уваги людські кордону.
Якщо розуміти грецьку "софросюне" (розсудливість, розсудливість, стриманість, скромність) як вираз вродженої природи, свого роду гармонійної сутності, якій ніщо не може перешкодити, то це буде неправильним розумінням. Щоб це усвідомити, досить задати собі питання, чому це поняття настільки владно виходить на перший план саме в той час, коли під ногами знову відкрилися всі настільки несподівано глибокі прірви буття, і насамперед - людського внутрішнього світу. Аполлинической міра - НЕ гасло обивательського спокою і нерухомості. З її допомогою споруджується гребля индивидуалистическому прориву кордонів, найтяжчою святотатством стає не В«думати про покладеному людині" [83], а прагнути занадто високо. Спочатку ставилося лише до земної сфері права, цілком конкретно сприймається поняття "юбріс" (зухвалість), не означало нічого іншого, крім як протилежність "дике" (справедливість) [84], тепер поширюється на область релігії. Тепер воно включає в себе і плеонексію людини по відношенню до божества, більше того, це нове поняття "Зухвалість" стає класичним виразом релігійного почуття епохи тиранів. У цьому значенні слово перекочувало в нашу мову; разом з поданням про заздрість богів воно довгий час продовжувало найбільше визначати загальноприйнятий погляд на грецьку релігію. Щастя смертного мінливе, як день, і, отже, людський розум не повинен звертатися до занадто високим предметів.
Але людська потреба в щастя створює собі з цього трагічного розуміння вихід у свій внутрішній світ, будь то в самозабуття дионисийского екстазу, яке і в цій якості виявляється доповненням аполлинической заходи і строгості, будь то в орфическую віру, що краща частина людини - "Душа" і що вона зумовлена ​​для більш високої і чистої долі. Оскільки саме тоді тверезий погляд шукає істину розуму, що проникає в глибини природи, відкриває людині картину безперервного становлення і руйнування, оскільки він не показує глядачеві нічого крім влада не піклується про людину і його крихітному бутті світового закону, який зі своєю залізною "Справедливістю" переступає через наше короткочасне щастя, то в серці людини прокидається протидія, віра в своє божественне призначення. Душа, яку в нас не можна вловити і схопити...
