ніяким дослідженням природи, оголошує себе чужаком в цьому негостинному світі і шукає вічної батьківщини.
Фантазія простої людини малює собі картини майбутнього життя в потойбічному світі в чуттєвих радощах, дух шляхетного бореться за самоствердження у кругообігу світу в надії на позбавлення завдяки тому, що він пройде свій шлях. Але обидва єдині в усвідомленні свого вищого призначення, і благочестивий, досягнувши потойбічного світу, в якості пароля у врат цього світу сповідує свою віру, за якою він жив і виніс своє життя: "І я з божественного племені" [85]. На орфических золотих табличках, які неодноразово виявлялися в ніжнеіталійскіх могилах, - свого роду пропусках для мертвого в потойбічне царство - ці слова викарбувані як виправдання.
У розвиток людського індивідуальної свідомості орфическое поняття душі було важливим етапом. Філософське переконання Платона і Аристотеля про божественність духу [86] і відміну просто чуттєвого людини від її власної істоти, виконати яке - його покликання, було б без нього немислимим. Досить вказати тільки на одного філософа - Емпедокла, - сповненого орфічного свідомості божественного, щоб довести міцний зв'язок нової релігії з питаннями, над якими билася філософська думка, - зв'язок, яку ми зустрічаємо у Піфагора. Емпедокл саме у своїй орфической поемі "Очищення" [87] прославив останнього. У Емпедокле орфическая віра в душу і ионийская натурфілософія проникають одна в одну. Його синтез надзвичайно повчально демонструє взаємне доповнення цих двох світоглядів в одній особистості. Як б символом цього доповнення є образ, який Емпедокл створює для метань душі в круговерті елементів: повітря, вода, земля і вогонь виштовхують її і кидають її один одному. "І зараз я теж вигнанець від бога і блукаючий блукач "[88]. Світ натурфілософії душа ніде не знаходить підходяще їй місце, але вона рятується у своєму релігійному самосвідомості. Тільки коли - як у Геракліта [89] - вона з'єднається з самою філософською думкою про космосі, остання зможе повністю задовольнити метафізичну потребу релігійної людини.
Разом c Ксенофаном Колофонского, другим з великих іонійських емігрантів, які знайшли собі притулок на грецькому Заході, ми розлучаємося з низкою строгих мислителів. Мілетська натурфілософія виникла з чистого дослідження. Коли Анаксимандр робить доступним своє вчення у вигляді книги, його спекуляція вже здійснює поворот до громадськості. Піфагор - творець союзу, що ставить перед собою мету здійснення життєвих приписів основоположника. Це початки виховного впливу, від яких філософська теорія спочатку була далека. Але з своєю критикою вона так глибоко проникла в усі загальнозначущі уявлення, що вже не могла відгороджуватися від решти областей духовного життя. Отримавши від сучасних рухів у державі і суспільстві найплідніші стимули, натурфілософія повернула взяте, причому в різноманітному вигляді.
Ксенофан пише вірші, і в його особі філософський розум оволодіває поезіє...
