молитися за християн Індонезії.
Висновок
Індонезія - країна з найчисленнішим на земній кулі мусульманським населенням. За кількістю жителів (близько 240 000 000) вона займає четверте місце в світі після Китаю, Індії, США, з них переважна більшість - 87,5% зараховують себе до прихильників ісламу. Але в той же час Індонезія являє собою поліетнічна і багатоконфесійна держава. У країні є християни - протестанти (6%), католики (3,6%) і прихильники інших християнських вчень (0,8%), а також індуїсти (1,8%), буддисти (1,3%), конфуціанці ( 0,8%), анімісти (1,4%). Конфесійна приналежність в основному корелюється з етнічною.
Так, мусульманами є представники великих етносів - яванци, сунданци, мінангкабау, малайці, ачехци.
Християнство сповідують малочисельні народності - амбонци, батаки, тораджі, а також частина місцевих китайців. Індуїзм поширений головним головним чином серед балійців, буддизм і конфуціанство - серед китайців. Родоплемінних анімістичних вірувань дотримуються даяки, папуаси.
Останнім часом в Індонезії відзначалися досить серйозні зіткнення і конфлікти: терористичні вилазки ісламських радикалів, мусульмансько-християнські кровопролитні сутички. Однак, на думку більшості аналітиків, в основі подібних екстремістських дій лежать політичні, економічні та соціальні причини, а релігійні відмінності виступають лише як прикриття. В цілому ж індонезійське суспільство, в тому числі і його переважна мусульманська більшість, характеризується високим ступенем релігійної толерантності, визнанням релігійного плюралізму.
Ісламізация Індонезійського архіпелагу, що почалася в ХI ст., проходила мирно, зайняла тривалий час, мала дифузний характер. Вплив ісламських доктрин Герасимчука глибоким і всеохоплюючим. У релігійній сфері важливу роль продовжували грати доісламські автохтонні і, меншою мірою, індуїстсько-буддійські традиції і уявлення, почасти зберігався анімізм, віра в добрих і злих духів. Доісламські культи і звичаї, особливо спрямовані на підтримку сусідських і общинних уз і зобов'язань, розглядалися як більш важливі, оскільки їх головною метою було забезпечення благополуччя і безпеки на землі, в той час як іслам дбав про потойбічне життя.
З кінця ХV - початку ХVI ст. індонезійські народи почали випробовувати на собі вплив європейської цивілізації, спочатку в ході колоніальної експансії європейських торговців, потім у формі встановлення економічного і політичного панування Голландії і, нарешті, в процесі капіталістичної модернізації індонезійського суспільства. Знайомство з європейськими поглядами, уявленнями і державно-політичними моделями не супроводжувалося відмовою від традиційних уявлень. Модернізація проходила шляхом синтезу традиційних індонезійських і західних підходів та інститутів. Це стосувалося і релігійних традицій.
У результаті в рамках індонезійського національно-визвольного руху виявилися три основних підходи до визначення ролі і місця релігії, насамперед ісламу, при виробленні основ майбутньої незалежної державності. Прихильники секуляризації пропонували повністю відокремити релігійну сферу від політичної. Носії ісламської політичної культури наполягали на закріпленні за мусульманською релігією статусу офіційної або державної. Проти цього виступали прихильники релігійного синкретизму. У сформованій ситуації компромісну пропозицію висунув майбутній перший президент незалежної Індонезії Сукарно. Він сформулював принцип загальної релігійності індонезійської державності без прив'язки його до якої-небудь однієї конфесії. Сукарно трактував цей принцип як цивілізовану віру в Бога raquo ;, безмежне і розумне шанування Бога raquo ;, віру в Бога при повазі інших релігій raquo ;, яку згодом закріпив у Конституції. Таке трактування принципу релігійності представлялася прихильникам ісламізації недостатньою. Вони вимагали його тлумачення в плані пріоритету ісламської релігійності, закріплення особливого статусу ісламу в державі і суспільстві і визнання його в якості ідеологічної основи політичної системи незалежної Індонезії. Однак, керуючись інтересами збереження єдності національних сил на вирішальному етапі боротьби за незалежність, ісламські кола погодилися на запропонований Сукарно компроміс.
У конституції Республіки Індонезії, прийнятої в серпні 1945 р і діючої понині, в якості одного з п'яти принципів Панчасіла, декларованих як філософська основа індонезійської державності, першим принципом виступає принцип релігійності. Він трактується як монотеїзм (віра в єдиного Бога), проголошує рівність усіх існуючих в країні релігій, свободу віросповідання, стверджує релігійну основу національної державності. Ця релігійна основа не зв'язується ні з однією з наявних у країні релігій, у тому числі і з ісламом.
