"Все прогреси реакційні, слі валиться людина", - сказав один з найчутливіших до віянь сучасності поетів другої половини XX століття Андрій Вознесенський. p> Навряд чи слід переоцінювати значення наполегливих спроб багатьох західноєвропейських і російських емігрантських мислителів - наприклад, М. Шелера і Г. Марселя, М. Бердяєва і С. Франка - обгрунтувати свободу людини апеляцією до Бога: це нікому не вдалося зробити з необхідною для філософії переконливістю, так само, як не досягали подібної мети в середні століття класики теологічної думки, бо всяке релігійне свідомість сковує свободу і творчу активність особистості, підпорядковуючи її тим чи іншим міфологічним уявленням і канонам поведінки. Разом з тим і натуралізм позитивістського спрямування, і псевдомарксистської соціологізм виявилися нездатними вирішити "Проблему людини", тому що розчиняли його "людську, занадто людську ", за відомим висловом Ф. Ніцше, сутність у природного або в соціальній матерії. Розпочатий в наш час науковий, філософський, художньо-творчий, педагогічний пошук сполучення наукового і ціннісного підходів до розуміння сутності людини та її місця в бутті (ціннісного у морально-естетичному, а не в релігійно-містичному сенсі, тому що релігійна свідомість альтернативно науковому мисленню і не може бути пов'язане з ним в силу своєї іманентної ірраціональності) говорить про визрівання нової розумової парадігмии відповідає устремлінням наступаючого чергового перехідного періоду в історії світової мистецтва - періоду становлення мистецтва антропоцентрического типу.
Перехідність ця означає, що усвідомлюється необхідність дозволу всіх тих протиріч, які були характерні, як ми бачили, для модернізму, що спонукає до пошуку різних способів подолання конфліктних ситуацій на всіх напрямках, на яких вони розколюють мистецтво. І перше з них - протиріччя між мистецтвом і природою. Перехід від їх протиборства до дружнього згодою, точніше, - до діалогу - став позначатися в другій половині нашого століття в безлічі самих різних форм; від прагнення зодчих якнайширше включати природу в структуру міст і прагнення городян, незважаючи на це, переселятися в передмістя мегаполісів або, принаймні, заводити дачі і використовувати відпустки для туризму, до повернення в живопис теми природи в тому любовному її сприйнятті, яке було в минулому столітті виражено імпресіоністами, а потім виштовхнуте з мистецтва усіма різновидами абстрактного творчості. Але, мабуть, найбільш сильним проявом цього відроджуваного контакту мистецтва і природи стало небачене у всій пройшла історії рух "зелених", яке вийшло далеко за межі естетичного, морально-релігійного, науково-дослідного та медико-гігієнічного осмислення необхідності діалогу мистецтва і натури, піднявшись на рівень політичний - аж до утворення партій, що претендують на участь у законодавчої та виконавчої діяльності державних органів!
Аналогічні зміни стали відбуватися у відносинах мистецтва і суспільства: їх взаємна відчуженість, якщо...
