ої філософії в університетах, яка протягом століть не чинила впливу в Середній і Західній Європі ні на дворянську, ні на наступну за нею міську культуру. (Велике виняток являє собою Данте, який об'єднує в собі богословське, лицарське і міське освіту.)
Дійсно, нелегко сказати, ніж вчення гомерівського поета [5] про те, що Океан є початок всіх речей, відрізняється від вчення Фалеса, у якого погляд на воду як на вихідний принцип світу, поза всяким сумнівом, визначався в тому числі і наочним поданням про невичерпний світовому Океані. У "Теогонії" Гесіода всюди панують свавільно конструктивний розум і повна послідовність раціонального порядку і постановки питань. З іншого боку, в його космології ще у всій своїй силі присутній міфотворческое світогляд [6], яке, далеко виходячи за кордон, від якої ми зазвичай починаємо область "наукової" філософії, продовжує діяти в навчаннях "фізиків" і без якого ми зовсім не змогли б зрозуміти дивовижну світоглядну продуктивність цього найдавнішого періоду в розвитку науки. Поєднують і роз'єднують природні сили у вченні Емпедокла - Любов і Ворожнеча - того ж космогонічного походження, що і Ерос Гесіода. Початок наукової філософії не збігається, таким чином, ні з початком раціонального, ні з кінцем міфологічного мислення [7]. Справжню стародавню міфогонію ми виявляємо ще в серцевині філософії Платона і Аристотеля [8], як, наприклад, в платонівському міфі про душу і в арістотелівської уявленні про любові речей до нерухомого двигуну світу.
Міфологічний світогляд без будь-якого формотворного елемента логосу ще сліпо, а логічне освіта понять без живого ядра початкового міфологічного погляди стає порожнім, - так можна було б переформулювати висловлювання Канта. З цієї точки зору треба розглядати історію філософії еллінів як прогресуючу раціоналізацію споконвічній, заснованої на міфі релігійної картини світу. Якщо ми помислимо цю картину як сходящуюся концентричними буттєвими колами від зовнішньої периферії до внутрішнього центру, то процес оволодіння світом допомогою раціональної думки буде відбуватися у формі поступального проникнення від зовнішніх сфер у все більш глибокі, поки у Платона і Аристотеля він не досягне центру - душі - і звідси не почнеться зворотний рух аж до завершення античної філософії в неоплатонізмі. Саме платонівська міф про душу мав у своєму розпорядженні достатньою силою, щоб надати опір повного розкладання буття в раціональному [9], і навіть почати знову пронизувати зсередини і послідовно підпорядковувати собі раціоналізовані космос. Тут починається прийняття християнської релігії, яка як би знайшла грунт для себе вже підготовленою.
Часто міркують про те, як сталося, що грецька філософія почала з питання про природі, а не про людину. Щоб усвідомити цей багатозначний і рясний наслідками факт, намагалися підправити історію і вивести погляди найдавніших натурфілософів з духу релігійної містики [10]. Але таким способом проблема не вирішується, а відкладається...
