Але коли хробак сумніву починає підточувати В«природнуВ» наївність, коли люди перестають вірити, що під час обряду вони дійсно реально пожираются змієм, реально розчленовуються, реально вмирають і відроджуються - тоді ми можемо говорити, що ритуал перестав виконувати свою соціальну роль. Ми, як і Пушкін, живемо в суспільстві скепсису, у суспільстві зруйнованих ритуалів. Але ніхто при цьому не знімає з людей обов'язки дорослішати і виконувати свої життєві місії. Люди по колишньому змінюються, здійснюють свої переходи - а вже без підтримки суспільства, без участі в колективних ритуальних містерії. У цій ситуації можливі два результати. У першому випадку, не відбувається тотального переходу - і людина привносить у доросле життя свої інфантильні прихильності, що, як ми знаємо, є передумовою неврозу. Суспільство без жорстких ритуалів - завжди дуже невротичний суспільство. У другому випадку, необхідний і неотриманий ритуал мимовільно продукується несвідомим - в сновидіннях, в галюцинаціях, в сюжетах творів мистецтва або в симптоми психічних розладів. При цьому відтворюється завжди одна і та ж ритуальна послідовність архетипових актів: смерть - воскресіння, сходження - повернення. Тобто то, що ми називаємо міфологемою, схемою універсального мономифа, картою мандрів солярного Героя. Инициант, що здійснює перехід, ідентифікує себе з універсальним Героєм, символічно проходить з ним через смерть і відродження, і в підсумку трансформується, дозріваючи для прийняття нової соціальної чи культурної місії. p> Зростання свідомості неминуче веде до втрати наївної віри. Реальна участь у колективних містеріях переходу епохи анімізму історично змінилося творенням і щирим внутрішнім переживанням міфів і релігій, що з точки зору психічного здоров'я було вже набагато менш ефективним. Але ми і це згадуємо як золотий повік; наша епоха стоїть на братській могилі світових релігій і чекає нового міфу. Наш час - час тотального невротизма, час непристойно масового прагнення до творчості, час запойного читання низькопробної белетристики і зовсім вже нав'язливого поглинання кінопродукції. Все це - форми пошуку нового міфу, в який можна щиро вірити і який можна серйозно переживати в критичні періоди переходів. p> Світові релігії все ще претендують на духовне керівництво, але їхня віра давно видихалася, їх символічні обряди давно перестали діяти, перестали допомагати ініціанта. Суть навіть не в тому, що їх зміст вже не задовольняє нашим запитами; суть в тому, що сучасні віруючі і самі вже практично не вірять у своїх богів. Колись віра надихала пророків і мучеників, надихала людей на місіонерство і релігійні подвиги. Це було дуже серйозно - віруючі не тільки внутрішньо переживали героїчний міф, але і намагалися відіграти його в реальному житті; вони не просто неусвідомлено ідентифікували себе з Христом, але й намагалися наслідувати йому у вчинках і в самому стилі життя. Доля Христа - типовий класичний мономіф; необхідним і достатнім умовою того, щоб ц...
