рдВ» видно більше, ніж через чисто логічні терміни. Можна побудувати і цілу концепцію втрати порядку, структури, осмисленості, як підсумку ковзання до абсурду. Всі ці побудови в якоюсь мірою були натхненні постановкою питання про абсурд Альбером Камю.
Втім, Камю все це не занадто б зацікавило, - він був правий тому, що для людського буття є речі більш грізні, ніж протиріччя теорії множин або структурна лінгвістика. З іншого боку, Камю зовсім не иррационалистов. Він уточнює і підкреслює знову і знову, що абсурдний не мир, - абсурдною може бути зустріч людини зі світом. Звичайно, розум вигороджує нам ту ділянку світу, в якому ми можемо жити, мислити і діяти спокійно. Але рано чи пізно ми змушені зіткнутися зі світом так, що абсурдність нашого існування стане кричущою. Тому що сенсу світ сам по собі не має - сенс надаємо йому ми. А наші можливості, охопити своїм сенсом нескінченність, обмежені. p> Так, самогубство - самий простий спосіб піти від абсурду. Але ж ми живемо, знаючи, що всі життєві зусилля, всі опору закінчаться швидше рано, ніж пізно. Як і Шопенгауер, і Вагнер, Камю згоден з тим, що любов - головне, що є в житті. Але ці великі німці похмуро додавали до цього ще й смерть. Камю шукає способи піти від абсурду в життя.
На рівні кожної культури існують свій absurdum: "недоумочная" мова блазнів, спонтанні несподівані обороти даоських і дзенських вчителів, сакральний абсурд, описує сверхкультурний релігійний досвід, дивовижне поява філософії на тлі міфу, божевільні мови Діогена, не менше божевільна віра Тертуллиана, логічні вишукування софістів і схоластів, мистецтво гротеску. Все це вказує лише на те, що здоровий глузд не є тією сферою, яка може цілком задовольнити людська цікавість, фантазію, жагу істини.
Тема абсурду не випадкова для культури ХХ століття, в якій універсальність здорового глузду і логічних побудов втрачає свою значимість на методологічному рівні. Абсурд стає не знайомий зупинки, але знаком переходу до інших "ціннісним координатам "(Е. Фромм), до іншої" установці свідомості "(Гуссерль), до інших "спірітуальним (дихальним) практикам" (В. Подарога) і, нарешті, до інших "художнім просторів" (М. Бахтін, Д. Лихачов, В. Топоров). Абсурд стає герменевтичною категорією, яка увазі кордон "іншого", почуття "іншого" (сміх Фуко при читанні Китайської енциклопедії), визнання можливості "Іншого" прочитання реальності. p> Більше того, саме поняття реальності ускладнюється. Цьому сприяють і розвиток сучасної фізики з її теорією відносності, корпускулярно-хвильовим механізмом, викривленим простором-часом, закруглюється нескінченної всесвіту, і ціла серія літературних експериментів, які керуються власним баченням реальності: сюрреалізму, що з'явився в 20-ті роки у Франції, гурток оберіутів або "Чинарою", що існував у 20-ті 30-ті роки в Росії, п'єси "Театру абсурду" 50-х років. p> Якщо людина є міра всіх речей, то він творить і мораль так, як йому заманеться і як йому вигідно. Камю вражений мі...
