ості предмета своїми раціоналістичними вигадками. Скільки спотворень було внесено до філософські дослідження такими вибагливими витівками! Як багато довільних визначень і порожніх конструкцій виникло з цього! ..
Тому російські філософи, бажаючі сказати своє вірне і вагоме дослідне слово, повинні позбутися нав'язливої вЂ‹вЂ‹ідеї філософської системи. Треба чесно, відповідально і предметно дослідити, а не вигадувати і не конструювати. Треба здійснювати і вдосконалювати філософський досвід і філософське споглядання, а не створювати у дедуктивний порядку вигадане абстрактне будівлю. У філософії діє, як і у всіх областях знання, закон дослідження: найлегше, саме непродуктивне і найбільш Імпонує безлічі обивателів є дедукція (виведення системи із загального логічного поняття або закону); найважче, саме скромне і творчо значне, що робить людину справжнім дослідником, є споглядає індукція (дослідне опис предмета в його одиничних виявленнях). Філософ покликаний переживати свій предмет у його об'єктивної реальності, перевіряти пережиті ним змісту, описувати їх і показувати іншим людям. При цьому він залишається дослідником, абсолютно незалежно від того, викладає він свої пізнані змісту в термінах професійної філософії з безліччю цитат і приміток, або в простому вбранні повсякденних слів, які не утруднюючи читача імпонуючим підвалом приміток, що підкреслюють багаті пізнання дрібним шрифтом (петитом). p> Питання про те, чи є філософія наука, не варто дозволяти ні в позитивному, ні в негативному сенсі. Якщо вона є наука, - а вона може бути наукою, - то це наука, що вимагає від людини особливого духовно-релігійного досвіду і особливого описового художества. Але нам достатньо тут встановити, що філософ чинить правильно і розумно, якщо він розглядає свою роботу як дослідження і тим самим приймає на себе відповідальність дослідника, волю до предметності і тягар докази. Нехай він тільки не піклується про те, що з цього вийде: монізм, дуалізм або плюралізм, реалізм або ідеалізм, раціоналізм або інтуїтивізм ...
евристичний, тобто у справі шукання і знаходження, це відчуття має керувати їм, незважаючи на те що надалі випробуванні та дослідженні може виявитися, що це відчуття було лише ілюзією. Однак воно може бути і зовсім ілюзією, і тоді йому вдасться встановити, що Божий промінь справді дається людям на різних шляхах і різним способом. Всі такі справжні явища і переживання можуть бути позначені словами дух і духовність. І ось дух дихає в природі, в людині, а також у тому, що сама людина створює Божої допомогою. Так, наприклад, початок духу, - цей сущий предмет філософії, - розкривається нам у квітці і в гірській ланцюга. Ми переживаємо його і в стані очевидності, несучої нам споглядаю істину. p> Воно опановує нами в переживанні істинної любові і совісті. Воно відкривається нам у видіннях художнього мистецтва, створюваного самим людиною. Ми внемлем йому, осягаючи свою свободу і переживаючи заклики правосвідомості і патріотизму. Він сяє нам з джерел релігійного одкровення. І щоразу воно вимагає від нас досвідченого акта з іншим будовою; і ми повинні щоразу здійснювати такий акт з почуттям відповідальності і з великим старанням. Той, хто бажає досліджувати пізнання істини і встановити, що є вірне знання предмета, присвячує себе проблемі очевидності і приступає до теорії пізнання; він повинен здійснити і накопичити великий і різносторонній досвід очевидності. Людина, ніколи не переживав очевидності, що не знає, як складається і перевіряється це своєрідне переживання і як воно нутрі виглядає, створить в теорії пізнання тільки гру мертвими поняттями і порожні конструкції. До того ж очевидність дається людині зовсім не в одному теоретичному мисленні. Вона переживається в релігії інакше, ніж в науці; вона складається в мистецтві на інших шляхах, ніж в моральному житті; та й у різних науках акт очевидності має різну будову (напр., в логіці, математиці, в хімії, в астрономії, в історії, в юриспруденції, у філології). У всякому разі поза цього реально пережитого і невтомно збираного досвіду очевидності теорія пізнання мертва і порожня. Філософ, не виносить духовної культури і не працював в якості дослідника ні в одній науці, а може бути, взагалі заперечує акт очевидності (В якості скептика, агностика або нігіліста), - неприйнятний і нестерпний в якості гносеології (тобто теоретика пізнання), скільки б тисяч сторінок він ні прочитав, ні написав і ні надрукував на традиційному, професійному жаргоні абстрактній думки. Бо акт очевидності вимагає від дослідника до споглядання, і притому різноманітного споглядання, здатності до відчування, глибокого почуття відповідальності, мистецтва творчого сумніви і запитування, впертій волі до остаточного посвідченню та живої любові до предмета. Отже, філософ повинен виховати себе до духовної очевидності. Подібно до цього: той, хто бажає в якості дослідника звернутися до моральності, чесноти і добру, повинен перш за все поглибити і розширити свій мор...
