альний досвід. Моральність не може бути ні осягнута, ні зображена в абстрактних побудовах і спекуляціях; тут справа зовсім не зводиться до теоретичних міркувань і визначень понять. Моральне повинно бути реально пережито дослідником. Філософ, який розмірковує про кохання, про радість, про чесноти, про борг, про добро і зло, про силу волі, про свободу волі, про характер та інших подібних предметах - по чужих книгах або з чуток, що не пізнає нічого, він тільки уявляє щось про якісь духовні скам'янілостях або муміях. Моральний досвід вимагає всього людини: він потребує його любові, в його пристрастях, в його рішеннях та діяння [2]. p> Людина повинна віддати цьому досвіду всю свою особистість - свою життєву силу, свій життєвий успіх, свою долю. Він повинен стати перед своею совістю; він повинен вдатися їй і діяльно зажити з неї; здійснюючи ці діяння, він повинен побачити перед собою загрозу для життя, поглянути в очі смерті і подолати свій страх смерті. Моральний досвід не дається тому, хто сидить нерухомо в своїй кімнаті, хто віддається пустим фантазіям, хто є дезертиром свого покликання і свого боргу. Хто хоче написати етику, той повинен мати за собою живий досвід любові, боротьби і страждань; він повинен знати, що значить впадати у відчай і в розпачі молитися, і ще, що значить мати життєвий успіх і в успіху дотримуватися скромність і смиренність. p> Він повинен пережити у власному досвіді дивну, сковує і звільняючу, вкорінюватися і очисну силу совісного акта; він повинен знати, що совісний людина ризикує всім, йде на смерть і, якщо буває врятований, то сам дивується цьому більше всіх. Тільки тому, хто переживе це всі, і інше, пов'язане з цим, - тільки йому відкриється моральний вимір речей і людей, тільки він зрозуміє предмет етики. Отже, філософ повинен виховати себе до акта совісті. Згідно з цим, дослідник, що присвячує себе філософії мистецтва, повинен придбати в цій сфері великий і глибокий досвід споглядання. Тут особливо важливо пробитися через чуттєво-формальну кору зовнішнього естетичного явища, відкрити собі доступ до органічної сопрінадлежності зрілих образів мистецтва і переконатися в тому, що суб'єктивний смак аж ніяк не є останнє слово в оцінці творів мистецтва. При цьому дуже важливо, щоб філософ сам небудь способом брав участь у художній творчості: його досвід отримає зовсім інший вигляд і інше значення, якщо він спробує самостійно пережити процес задуму, виношування, боротьби за ідею предмета, облечения її в тканину образів і набуття художньої форми, бо тоді він буде споглядати мистецтво не тільки ззовні, але і зсередини. p> Сноб, який розглядає мистецтво формально, ніколи не стане філософом мистецтва; холодне спостереження і гонитва за збудливим, дражливим, улесливим, популярним, небаченим ніколи не замінить художнього досвіду. Мистецтво є піднесене служіння людському духу і чиста радість Божественного. Тому дослідження мистецтва, здійснюване філософом, передбачає довгу аскетичну роботу над своїм власним смаком, який повинен бути облагороджений; він припускає, далі чуйне релігійне серце і цілу культуру вчувствованія і споглядає думки. Отже, філософ повинен виховати себе до художнього споглядання і досвіду. Це набуває особливого значення в області релігійної філософії. p> Тут дослідник повинен виносити справжній релігійний досвід, живе релігійне споглядання, яке дозволить йому співпереживати в кожен чужий релігійний досвід, як справжній, так і уявний, сопережить його і перевірити. Невіруючий дослідник, позбавлений релігійності, збере в кращому випадку, на зразок Вільяма Джемса, мертву колекцію чужих переживань. Зате фанатично віруюча людина, схильний до релігійної винятковості, нетерпимий і зневажливий, вчинить правильно, якщо він обмежиться дедуктивним конфесійно богослов'ям і залишить у спокої до незмірності велике поле чужих (помилкових) релігійних навчань. Бо дослідник у галузі філософії релігії потребує особливого спогляданні чужих (особливо помилкових і збочених) релігійних поглядів: це споглядання повинно бути терпимим, здатним до вчувствованию, психологічно гнучким і спокійно-мудрим, бо тільки тоді воно відкриє йому доступ в ті потаємні глибини, де у людей зароджуються релігійні погляди, і до того дивному різноманіттю, в якому людство сприймає і переломлює що дарується йому Божі промені. Не може досліджувати світлові і барвисті відтінки людина, не бачить кольору; що він скаже про їх надзвичайному, що не має на людській мові назв, багатстві, якщо він сам сприймає тільки один-єдиний колір, а інші відтінки відкидає як помилкові? Серце Боже більше і ширше, ніж віросповідне вчення, бо воно не тільки терпить інші сповідання, але ще і відає, що єдине-істинне сповідання не всім народам під силу і що мізерного духу краще мати хоч яке-небудь Бого-споглядання, ніж ніякого ... Ось чому філософія релігії вимагає терпимості, чуйності і серця. І, звичайно, перш за все - самостійного і справжнього релігійного досвіду. Зрозуміло, нарешті, що і філософ права повине...
