с. І це знову-таки схоже на «Я мисляче, яке мислить про Я мислячому» у Фіхте. Правда, що випливає з цього положення визначення людини як «самоустремленного істоти», за Марксом, розкривається повністю лише наприкінці передісторії і на початку людської історії.
Разом з тим, в ранніх творах проголошується і свобода діяльності, і свобода Я. Справді, якщо людина не зростається зі своєю діяльністю і вона відстоїть від нього, і далі він направляє дію на неї, то його діяльність виявляється вільної, яка від самої себе. Така свобода діяльності затверджується і Фіхте. Що ж до вторинності свідомості у Маркса, то можна сказати, що розщеплення діяльності означає її рефлексивність, а це передбачає свідомість. Воно вклинюється якраз в «розколину» між двома способами діяльності. Але тоді «свідомість (або перед-визначення свідомості) - це не щось вторинне по відношенню до діяльності - це саме визначення предметної діяльності, якщо вона спрямована на саме себе, не збігається з собою, початково (перед-психологічно) рефлективне. Діяльність рефлективне за своїм визначенням ще до того, як ми безпосередньо говоримо про свідомість »[1, с. 25]. І це ж мав на увазі Маркс у V розділі I тому «Капіталу», кажучи про те, що «в кінці процесу праці виходить результат, який вже на початку цього процесу був в уявленні людини, тобто ідеально» [5, с . 189]. Інакше кажучи, практична діяльність, маючи предметом саме себе, включає в свою структуру свідомість, що виходить за межі цієї діяльності (бо скоро вона переробляється). Про це Маркс не згадував, і це, мабуть, служить причиною сумніви в його матеріалізмі.
Але Маркс пише, що людина не тільки змінює форму того, що дано природою. У тому, що дано природою, він здійснює разом з тим і свою свідому мету, яка як закон визначає спосіб і характер його дій і якій він повинен підпорядковувати свою волю. Тут можна побачити і схожість з Фіхте, і розбіжність поглядів двох мислителів. Воля і свідомість, за Марксом, включені в матеріальну практичну діяльність, але воля не є визначальною, як у Фіхте. Вона - сторона практичної діяльності і, як і свідомість, що виникає разом з нею, визначена нею. Тому Маркс і вважає матеріальну діяльність основою (субстанцією), а свідомість - атрибутом; тому він матеріаліст, а не ідеаліст.
З матеріальної ж діяльності, а не з людського властивості створювати нові образи, як у Фіхте, Маркс виводить універсальність людини. Головний пункт докази полягає тут у тому, що, згадавши про Франкліна, Маркс говорить про практику як про гарматної діяльності. У «Капіталі» знаряддя виступають як засоби праці (разом із землею) і знаряддя праці. Він підкреслює, що хоча вживання і створення засобів праці властиво в зародковій формі деяким видам тварин, воно становить специфічну рису людського процесу праці [5]. У Фіхте нічого цього немає, але у Гегеля в «йенской реальної філософії», а потім у «Великій Логіки» у розділі «Телеологія» вперше дається розуміння мислення як предметної діяльності. У Гегеля важливе розуміння того, що в неї включається мета і що зовнішнє цілепокладання перетворює самі зовнішні предмети в засоби, що поміщаються між людиною і предметом. Так Гегель підходить до поняття знаряддя, що містить в собі єдність суб'єкта та об'єкта. Ці два елементи з'єднуються в кожному моменті діяльності. Але Маркс однозначно йде від пізнання як предметної діяльності до практики як матеріальної предметної діяльності. У «Нім...
