лікатній і крихкою, що потрібна особлива обережність у поводженні з нею. Однак з правом на смерть виникає значно більше питань, ніж з правом на життя.
Чи не є евтаназія спробою виправдати байдужість, байдужість суспільства до долі інвалідів з дитинства, хворих на рак, пацієнтів клінік, що знаходяться в комі? На думку прихильників евтаназії, такі індивіди нещасні, приречені на існування, яке гірше смерті, у зв'язку з чим легка і швидка смерть є для них істинним благом. Але, можливо, нещасними є зовсім не вони, а ті, хто змушений перебувати поруч із ними? І хіба людина «не такий, як все» не знаходиться ближче всіх «до свого природного стану» і, таким чином, менш інших «видалений він від щастя»? [10, с. 130-131]. Право на смерть - це право людини вирішувати свою долю самостійно і гідно в «останній момент дійсного життя» [7, ??с. 387]. Але, як і багато інших соматичні права, це право - джерело розбіжностей, особливо тоді, коли стикаються інтереси особистості, суспільства і держави.
Таким чином, виникає питання: чи існує право на смерть і випливає воно з визнання права на життя? В історії філософської думки можна зустріти кілька відповідей на ці питання. Один з підходів - право на смерть є реалізація людиною права на життя. Якщо ми визнаємо право людини на життя, то не можемо не визнати і його права на смерть (такий, зокрема, була позиція Ф. Ніцше).
Другий підхід базується на тому, що право на смерть випливає з права людини на гідне життя (така позиція Ф. Бекона). Аморально і негуманно змушувати людину жити, який, вмираючи в муках, молить про смерть. Право на смерть являє собою гарантію збереження гідності особистості. Однак свобода волі передбачає і відповідальність (як моральну, так і правову) того, хто прийняв рішення і хто це рішення виконав. Як писав Ж.-П. Сартр: «Людина засуджена бути вільним. Засуджений тому, що не сам себе створив; і все-таки вільний, тому що, одного разу кинутий у світ, відповідає за все, що робить »[12, с. 327]. Використовуючи свободу волі, людина робить вибір, а значить, відповідальний за те що, - така одна з поширених позицій в історії філософії, висловлена ??ще Аристотелем.
При цьому моральна відповідальність людини за скоєний вчинок може бути тільки в тому випадку, на думку більшості філософів, якщо у нього був вибір. Чи є вибір у безнадійно хворої людини - питання непросте, як і не прості інші питання: хто повинен нести відповідальність у разі евтаназії - смертельно хвора людина, який прийняв рішення про евтаназію, або той, хто евтаназію здійснив?
Ще один аспект досліджуваної проблеми піднято в роботах С.Л. Франка. У роботі «Реальність і людина» він пише, що держава і право зобов'язані захищати життя людей від згубних наслідків їх вільної волі, обмежувати її прояви. На його думку, обмеження можливостей використання соматичних прав є огорожу життя від згубних наслідків гріховної волі, а тому воно допустимо і виправдано. Конституційне обмеження соматичних прав людини було б тим реальним зовнішнім фактором, який сприяв би вирішенню завдання сутнісного подолання гріха (морального зла) в людині [14, с. 5].
Необхідно відзначити, що С.Л. Франк зовсім не закликав до організаційно-примусовому обмеженню «свободи гріховної волі». Держава не повинна займатися внутрішнім перевихованням людини, воно повинно лише створювати зовнішні умови, найбільш сприятливі для вільного внутрішнього самовдосконалення людини. Мова може йти тільки про те, що право повинне не тільки гарантувати дотримання природних прав і свобод індивіда, але й обмежувати дію тих з них, які суперечать «ідеальному початку святості». Отже, запеклі суперечки, що ведуться навколо свободи волі з часів Сократа, викликані особливої ??життєвої значимістю цієї проблеми, що особливо проявилося при осмисленні такого феномена, як евтаназія. Від вирішення проблеми свободи волі залежить визнання відповідальності людини за свої вчинки, в тому числі і при прийнятті рішення про власну смерть і, тим більше, при згоді на смерть іншої людини.
У зв'язку з цим в історії філософської думки чітко виділилися два напрямки: одне, що виходить з визнання свободи волі людини, підкріплене його правом на смерть, і інше, стверджують, що людина не вільний вирішувати питання про час своєї кончини, так само як і кончини іншої людини, нехай і на його прохання, а все знаходиться в руках Божих.
На мій погляд, немає ніяких аргументів проти проголошення права людини на життя і смерть, бо двоє прав тісно взаємопов'язані. Реалізація права на життя здійснюється особою індивідуально і припускає розпорядження життям на свій розсуд, включаючи і добровільне прийняття рішення про припинення життя. Можливість самостійного розпорядження своїм життям, у тому числі вирішення питання про її припинення, є одним з правочинів права людини на життя...
