аючи людські покоління, підрозділяючись на індивіди. Так безперервно створюються душі, які, однак, у відомому сенсі предсуществовалі. Вони ніщо інше, як струмочки, між якими ділиться велика життєва річка, що протікає через тіло людства.
Свідомість відрізняється від організму, який воно одушевляє, хоча на ньому відбиваються відомі зміни, совершающиеся в організмі. Наш мозок кожну мить відзначає рухові стану свідомості. Але на цьому і закінчується їх взаємна залежність. Доля свідомості не пов'язана з долею мозкової матерії. Свідомість по - суті вільно; воно є сама свобода, але воно не може проходити через матерію, що не затримуючись на ній, не пристосовуючись до неї.
Це пристосування є те, що називають інтелектуальністю. Інтелект тому буде бачити матерію завжди в особливих рамках, наприклад, в рамках необхідності. Але при цьому він знехтує часткою нового або творчого, пов'язаного з вільним дією; завжди інтелект замінить сама дія штучним приблизними наслідуванням, отриманим шляхом з'єднання колишнього з колишнім, подібного з подібним. Філософія повинна вбирати інтелект в інтуїцію, тоді багато, труднощі пізнання життя якщо не зникнуть, то ослабнуть.
А. Бергсон, як видно з вищенаведеного, не дає ні чіткого опису, ні тим більш традиційного визначення життя. Але він описує т її в найбільш істотних проявах і показує її складність і складність процесу її осягнення.
На цю ж строну життя вказував і німецький філософ Георг Зіммель (1858-1918). У своїй книзі "Метафізика життя" він зазначив протиріччя, що виникають в нашій свідомості, коли ми пізнаємо світ і життя. Завжди і всюди ми натикаємося на межі, і самі ми ними ж є. Але разом з тим ми знаємо про ці кордонах. Але знати про них дано лише тим, хто стоїть поза ними. Є підстави вважати, що наше духовне життя долає саме себе, виходячи за рамки розумного.
Хіба не логічно припустити, що світ не розкладається на форми нашого пізнавання, що ми хоча б чисто проблематичним чином можемо мислити таку світову даність, яку саме ми не можемо мислити. У цьому потрібно бачити прорив крізь однобічність всякої кордону. Г. Зіммель називає це актом самотрансцендентності, який лише самому собі ставить вкорінену всередині нього кордон. У цьому дух вперше виявляє себе як "цілком життєве".
Тільки цей спосіб буття Зімкель називає життям. Її філософська проблематичність, по Зиммелю, полягає в тому, що життя є одночасно і яка не має кордонів суцільність, і виразно обмежене Я. Тут доречно згадати про Геракла ("Все тече; в одну і ту ж річку не можна увійти двічі "), який говорив про суцільності плину життя, але виділяв у ній стійке щось, як якусь межу, яку завжди потрібно було перетинати. Так складається загальне уявлення про життя: Заратустра (у Фр. Ніцше) говорить, що вона є те, що завжди перемагає себе. p> Межі, про які йшлося вище, можуть розглядатися як форми, як останні мірообраз принципи. Яке ж їх ставлення до життя? p> Між життям і формою ж...
