ищ - до збереженим від знищення "святим" дубам, камінню і джерелам. Поступово з ними зв'язувалися перекази про діяння або явище тут будь-якого християнського святого і тоді скеля або джерело ставали офіційно шанованими церквою природними об'єктами.
Більше цивілізовані і висококультурні греки у гірських джерел і на вершинах окремих гір зводили численні храми і монастирі. Святість культової споруди поступово поширювалася на джерело і гору, які ставали шанованим куточком природи і отримували назву по імені храму.
На відміну від греків, татарське населення краю ставилося до природі більше як до галузі господарського використання, ніж до області духовного. Тому і мало у татар "святих" гір (пасовищні угіддя), практично немає "Святих" гаїв і дерев (їжа для худоби, деревне вугілля і т. д.) але високо шанування прісної води гірських джерел - як основи головних галузей господарства.
Відомий кримський краєзнавець Є.Л. Марков наприкінці ХІХ ст. писав: "Татари шукають ключів, як золота, і дорожать ними, як золотом ... З незвичайним мистецтвом і терпінням вони зберігають воду і відводять її на свої плантації і сади ... Татарин - маестро зрошення та проведення вод "(Коваленко, 2001б). p> Найчастіше каптаж джерела споруджували силами якого-небудь однієї людини. Це пояснювалося тим, що улаштування придорожнього фонтану на благо подорожнього у татар було вищої земної чеснотою і сильно заохочувалося Аллахом. Говорили, що будівництво фонтану - це справа, "за яке Пророк так охоче відкриває правовірному двері раю ". У зв'язку з таким релігійним значенням фонтанів на більшості з них вирізувалася будівельна напис - тарих, де наводилося-яке вислів з Корану, рік побудови, а також ім'я будівельника, щоб проходить люд, вгамувавши спрагу, міг помолитися за його здоров'я.
У караїмів особливо виділялося шанування дерев. Ще до наших днів збереглася "священна" дубовий гай Балта Тіймез у Чуфут-Кале - головна караїмська святиня. Протягом декількох сторіч сповідують іудаїзм караїми, поклоняються у священних дубів небесному божеству Тенгрі, що є глибоко вкоріненим язичницьким пережитком, успадкованим ними від своїх хозарських предків.
Ні офіційна релігія, ні численні історичні бурі не змогли знищити шанування священних дубів. Культ поклоніння дубам існує і понині. Але про його існування знає дуже незначне кількість людей. Культ священних дубів гаї Балта Тіймез - глибоко табуйований, закритий для непосвячених, доступний невеликій групі караїмських старійшин обряд. Ці люди не люблять, коли хто-небудь з боку проявляє зайву допитливість з приводу їх святині та пов'язаних з нею традицій.
Моляться в святилище індивідуально і колективно. За давньою традиції готують майданчик, з якої видно відкрите небо. Навколо дуба викладають фігуру у вигляді сонця з розбіжними променями. Особливості ритуалу, пов'язані з багаторічною циклічністю, відомі тільки посвяченим і повідомляються напередодні чергового періоду довіреною зберігачам традиції, часто по жіночій лінії. Паломники залишають біля дубів ціпки й землю з місця проживання. З собою забирають по жмені священної землі. Її дбайливо зберігають у сім'ях, в якості талісмана беруть із собою в далекі поїздки, використовують в похоронному обряді. Священну землю приносять на могили предків. p> В даний час на Балта Тіймез налічується 24 "Священних" дуба, які розташовані по периферії кладовища. Дуби налічують приблизно однаковий вік, так як виростають у схожих умовах проживання і мають мало відрізняється за розмірами окружність стовбура: від 190 до 220-230 см. Близько півтора десятка дубів обгороджені дерев'яної огорожею. Для входу за паркан є невелика хвіртка, а весь простір навколо дуба вичищено від молодої деревної порослі та знаходиться під постійним наглядом суворо наглядачів за своєю святинею караїмів. p> Під час рубання лісу на господарські потреби караїми ніколи не чіпали фруктові дерева і чагарники (кизил, ліщину, черешню, яблуню та ін) - знищення плодових порід вважалося великим гріхом. Необхідну рубку лісу караїми компенсували штучними посадками: молодий чоловік не мав права женитись, поки він не посадив дерево і не каптованого гірське джерело.
У кримських вірмен - через їх малу чисельність і компактності проживання в минулому (виключно на території південно-східного Криму) - зустрічається незначна кількість "святих" об'єктів природи. Це, перш всього, гора Сурб-Хач ("Святий хрест"), на схилах якого розташовується духовний центр вірменського народу, монастир Сурб-Хач, а також три джерела-фонтана на території монастиря, які шанувалися цілющими і мали назви Джерело Практичності, Джерело Сили, Джерело Краси і Молодості. p> Поклоніння "святим" об'єктів природи та пов'язані з ними культурні традиції зіграли головну роль у формуванні екологічного мислення населяли Крим народів. Виключно завдяки релігійно-містичного шануванню деяких природних територій, до нашого часу дожили не ...
