прямим біологічному призначенням (для задоволення або продовження роду), а в цілях розуму і культури. Якщо має місце сублімація, то примітивні потягу "Воно" знаходять форму потягу до пізнання, мистецтву, високому ідеалу. Тим самим фрейдовскую "сублімацію" за аналогією з гегелівської "хитрістю розуму" можна було б назвати "Хитрістю культури". При цьому культура, за Фрейдом, висловлює систему суспільних норм і завжди стоїть над окремою людиною. Правда, треба відзначити, що під фрейдівському варіанті "хитрість" культури має більш благородний характер, бо в Гегеля ті, з ким хитрує культура (світовий розум), - це люди, а у Фрейда в ролі "ошуканих" виступають темні пристрасті.
Однак для того, щоб хоч трохи опанувати енергією "Воно", культурі самій доводиться проникати в його сферу - сферу несвідомого. Культура може керувати людиною лише остільки, оскільки вона сама стала частиною його несвідомого, оформилася в якості особливої вЂ‹вЂ‹несвідомої установки, - так можна сформулювати важливий висновок Фрейда. Цю установку Фрейд називає "Над-Я". "Над-Я" виконує роль внутрішнього цензора, який панує над душевної життям людини і завдяки яким людина здатна жити як культурна істота, а не як маріонетка власних темних пристрастей.
Таким чином, людське Я, за Фрейдом, замкнуто між двома протилежними полюсами - природною стихією і вимогами культури. Обидва цих полюси представлені у відповідних несвідомих структурах людського "Я" і стикаються в ньому, намагаючись підпорядкувати собі то Я, і один одного. І чим вище розвинена культура, тим Невтішні виявляються її, так би мовити, побічні ефекти. Якщо культура вимагає від людини більше, ніж він може, "то у індивіда це викликає бунт або невроз, або робить його нещасним ". Культура робить життя більш безпечної, блокуючи людські інстинкти, людську агресивність, але платою виявляється психічне здоров'я людини, який розривається між природного психічної стихією і культурними нормами, між сексуальністю і соціальністю, агресивністю і мораллю. І Фрейд з гіркотою констатує: "Наскільки же сильним повинно бути висунуте культурою проти агресивності засіб захисту, якщо останнє здатне робити людей не менше нещасними, ніж сама агресивність! "
Вчення Фрейда справила величезний вплив на розвиток науки та культури XX століття - без його ідей важко уявити собі сучасну психологію, психіатрію, філософію, мистецтво. Однак, як це часто буває з першовідкривачами, Фрейд у своїй концепції надмірно посилив деякі дуже важливі, але все ж не єдино визначають сторони справи. По-перше, він явно биологизировал несвідоме, яке виявилося зведено до суто природному феномену, до чисто біологічним потягу. По-друге, Фрейд акцентував увагу на одній стороні людського буття - на несвідомому, але втратив із виду інший бік - особистість і свободу людини. Фрейдовское "Я" позбавлене справжньої свободи, це "Я" Тобто не вільна особистість, а маріонетка, за право маніпулювання якої б'ються однаково безособові "Воно" і "Над-Я", природа і культура, яка у Фрейда зведена до суспільно виробленим вимогам. І при зображенні цієї сутички у Фрейда не знайшлося місця для самоцінною особистості, володіє духовної автономією від природи і суспільства.
Якщо Зигмунд Фрейд досліджував несвідоме в якості природної сутності людини, то Карл Густав Юнг (1875-1961) відкрив найперші культурні витоки несвідомого. Юнг деякий час співпрацював з Фрейдом, і багато сприйняв з психоаналізу, але основи концепції були закладені ним самостійно.
Як і Фрейд, Юнг починав у якості лікаря-психіатра, однак він не зупинився на сексуально-біологічної трактуванні несвідомого. Дослідження Юнга привели його до іншого висновку. Юнг виявив типові образи, які були його пацієнтам в снах і видіннях. І ці образи збігалися з символами, що проходять через всю історію світової культури та виражають прилученість людини до таємничої (містичної, божественної) стороні життя. Але найдивовижніше, що більшість пацієнтів Юнга в силу свого освіти і своєї біографії просто не могли знати про ці досить складні культурні символи! Ці символічні образи не прийшли ззовні і не винаходилися свідомо, тому залишалося тільки укласти, що вони народжені загальним всіх людей несвідомим.
Однак це несвідоме вже не можна було розуміти як чисто природну силу, подібну фрейдовскому "Воно". Відкрите Юнгом несвідоме має не природний, а культурний характер і народилося на зорі людської історії в колективному психічному досвіді. Юнг називає це несвідоме колективним несвідомим, а його первинні форми (структури) - архетипами колективного несвідомого. Архетипи колективного несвідомого - це свого роду осад від первинного душевного досвіду людства. За Юнгом, колективне несвідоме має культурне походження, але передається у спадок біологічним шляхом. Юнга іноді дорікають за теза про біологічне успадкування культурних форм, однак цей закид, на наш погляд, не цілком справедливий. Справа в тому, що, за Юнгом, архетипи ко...
