лективного несвідомого самі по собі зовсім не тотожні культурним образам або символам. Архетип - це не образ, а якесь фундаментальне переживання, "тяжіння" людської психіки, яке саме по собі позбавлене будь-якої предметності (образ ж завжди предметен). Архетип - це психічний сенс у чистому вигляді, але не просто сенс, а первосмисла, незримо організуючий і направляючий життя нашої душі.
Юнг порівнює архетипи з осями кристалічної структури, за якими зростає кристал в насиченому розчині. Подібно цього на архетипах побудована вся психіка людини: всі свідомі сенси мають свою архетипическую основу і так чи інакше висловлюють відповідний архетип. Для прикладу вкажемо на два архетипу - архетип "священного" і архетип "тіні". Священне, за Юнгом, є почуття чогось всемогутнього, таємничого, жахливого і в той же час нездоланно притягує і обіцяє повноту буття. Цей архетип виражений в найрізноманітніших уявленнях і символах, в образах богів різних релігій. "Тінь" - це темний несвідомий двійник нашого Я
Найдавнішою, вихідною формою психічного досвіду є міф, тому всі архетипи так чи інакше пов'язані з міфологічними образами і переживаннями. Міф лежить в самій основі людської душі, в тому числі і душі сучасної людини, - такий висновок Юнга. Саме міф дає людині почуття єднання з первоосновами життя, призводить душу до згоди з її несвідомими архетипами. Звідси, за Юнгом, випливає універсальна роль міфу: "Міфи релігійної походження можна інтерпретувати як вид ментальної терапії для стурбованого і страждаючого людства в цілому - голод, війна, хвороба, старість, смерть ".
Як і Фройд, Юнг вважає, що сучасна людина, що гордиться своєю свідомістю і волею, аж ніяк не є паном своєї душевної життя. Навпаки, він сам підвладний що губиться у ньому несвідомим силам, свого роду "демонам душі". "Девіз: "Де є воля, там є і шлях" - марновірство сучасної людини. Він сліпий до того, що, незважаючи на ... раціональність ..., він одержимий "силами", знаходяться поза його контролем. Його демони і боги не зникли, вони всього лише здобули нові імена ". Фундаментальна відмінність між Фрейдом і Юнгом полягає в розумінні сутності цих "демонічних" сил та їх відносини з культурою.
За Фрейдом, життя культурного людини становить нерозв'язне протиріччя, бо людська душа розривається між своєю споконвічною природою і впровадженими культурними заборони-ми. Юнг виходить з інших уявлень про співвідношення людини і культури. Для нього основа душі (несвідоме), хоча і має архаїчне походження, але все ж може жити в світі з культурою. Звичайно, не можна приборкати "демонів душі", але їх можна приручити, зробити їх прояв відносно безпечним і навіть поставити їх на службу культурі.
Людина покликана не ігнорувати несвідомі сили, а знайти для них адекватне культурно-символічне вираз. Адже несвідоме - це "подавець усього", справжній джерело життєвих сил, без яких немає відчуття барвистості життя, повноти життя. Саме архетипи дарують людині натхнення і є джерелом творчої енергії. Разом з тим, символічне вираження несвідомого необхідно для того, щоб захистити людину від небезпек безпосередній зустрічі з "демонами душі" (приміром, від переживання всемогутності і принадного жаху смерті ("священне") або від безпорадності перед темною стороною власного Я, тобто перед власною "тінню"). "У людства ніколи не було недоліку в могутніх образах, які були магічною захисною стіною проти моторошної життєвості, яка зачаїлася у глибинах душі. Несвідомі форми завжди отримували вираження у захисних та лікувальних образах ... ". Використання культурних символів дозволяє контролювати "Психічних демонів", протиставивши темній силі одного світле могутність другого. Особлива роль тут належить релігії. Наприклад, віруючий, збурений гріховним бажанням ("випробовуваний від бісами"), може помолитися і закликати на допомогу Бога. За Юнгом, і "Бог" і "біси" є психічні сили (архетипи) самої людини, символічно виражені в відповідних культурних образах. Але від свого власного імені людині була б дуже важко (а може бути і зовсім неможливо) справитися з ситуацією.
Таким чином, культура, по Юнгом, покликана вести не боротьбу, а діалог з несвідомим, прагнучи забезпечити цілісність людської душі. Проте цей діалог поступово втрачається з розвитком цивілізації і тотальної раціоналізацією життя. Життя раціоналізувався, але людина не стає більш раціональним за своїм психічному пристрою. Руйнується колишній символічний світ, і разом з ним йде в минуле культурне вираження і здійснення архетипів; настає "Страхітлива символічна злидні", в якій життя людини знебарвлюється і обессмислівается. Крах символів означаючи ет також ранку-ту символічного управління могутніми "демонами душі", що залишаються тепер без нагляду. "Сучасний людина не розуміє, наскільки його "Раціоналізм" (засмучені його здатність відповідати божественним символам та ідеям) віддав його на милість психічної "пекла". "Демони" вириваються з-під контролю дедал...
