Але що ж це за стабільність, яка обертається для людини таким тяжким вантажем, такий невідомістю і тривогою, думкою про власну нестабільності і безглуздості всього? Більш того, стабільність світобудови тільки підсилює це відчуття »[8, с. 114].
Ймовірно, саме таке судження про Бога як привернуло, так і призвело до тями нерозуміння самого Проповідника.
Отже, образ Бога у поемі гранично складний і звичайно неоднозначний. Бог, який створив цей світ є головним гарантом його стабільності, Він є сталість. Без Нього неможливий жоден наш крок.
§2. Концепція людини в Книзі Екклезіаста
У цьому параграфі ми розглянемо яким уявляється людина в Книзі Екклезіаста. Ось що з цього приводу пише Г.В. Синило: «Згідно з концепцією Екклесіаста, людина поєднує в собі мить і вічність, схильне тлінню і нетлінне, природна і культурна, чисто людське і Божественне. І саме вічне, Божественне не дозволяє потреб, змушує мріяти, прагнути до недосяжного, до досконалості, нескінченно нудитися душею »[8, с.126].
У роздумах Проповідника ми можемо помітити, що людина представляється нам з вічно неспокійним духом, а також вічно незадоволеним не тільки собою, але і всім світом: «Трудиться людина для рота, душа ж задоволеною ніколи не буде» (Екл 8: 7) [4, с. 53].
Але все ж Проповідник пише про істину, яка дана людині, про ті знання, які він має: про людину і всьому світі, а так само про уявленнях про благо і щастя:
. Бо багато є слів, що множать марноту -
Що користі людині?
. Бо хто знає, що є благо людині в житті,
У лічені дні його марній життя,
Які проходять, як тінь?
Бо як же оголосить людині,
Що буде після неї під сонцем?
(Екл 6: 11-12) [4, с. 53]
Є ще одна важлива особливість, яку виділяє Проповідник у людини, - мудрість. Він переконує нас, що саме мудрість є найбільшою цінністю, яка відкрита людині:
. Нарівні з спадщиною мудрість - благо,
Корисна вона бачить сонце:
. Бо під покровом мудрості - як у тіні срібла,
А користь знання - мудрість знає життя подовжує.
(Екл 7: 11-12) [4, с. 54]
Однак Проповідник не впевнений, що саме мудрість зробить людину щасливішою. Він навіть переконує нас, що будь-яке знання щодо і шлях до мудрості дуже важкий і навіть прихований від людини.
Якщо говорити про прикрощі в житті, її трагізмі і несправедливості, то Проповідник нам говорить не робити запеклими серця, але приймати життя і пам'ятати, що на все Божа воля, хоча деколи задум Божий непідвладний нашому розуму. Потрібно приймати цей світ з відкритим серцем, чистою душею, а також радіти життю, незважаючи на всі невдачі в ній:
книга Екклесиаст буття
7. Так їж ж в радості хліб твій і з легким серцем пий вино -
Бо бажані Богу твої деянья.
. Повсякчас нехай будуть білі твої одягу,
І нехай не убожіє на голові твоїй умащения;
. Насолоджуйся життям з жінкою, яку любиш,
У всі дні твого марній життя,
Які дав тобі Він під сонцем -
У всі твої марні дні ...
(Екл 9: 7-9) [4, с. 59-60]
Г.В. Синило зазначає: «Проте заклик радіти життю не означає у Екклесіаста нестримного гедонізму, це не заклик до« бенкеті під час чуми ». Когелет говорить про необхідність прийняття життя, жизнестроительства, домоустроенія, життя зі справжньою любов'ю і справжньою радістю, які можливі тільки тоді, коли людина відчуває присутність у своєму житті Бога, коли він відкриває Його всупереч суєті і марність »[8, с. 129].
Важливо підкреслити, що критично-недовірливе ставлення, а також і туга самого Проповідника виникла від того, що Проповідник втратив осмисленість світу. Правильно помітив це С.С. Аверинцев: «Скепсис Книги проповіді в зборах є саме іудейський, а аж ніяк не еллінський скепсис: автор книги болісно сумнівається, а значить, гостро потребує не світової гармонії, але в світовому сенсі. Його туга - як би підтвердження від противного тієї ідеї поступального, доцільного руху, яка так важлива і характерна для давньоєврейської літератури в цілому. Остільки він залишається вірним її духу »[1, с. 296].
Необхідно торкнутися теми про «днях худих» або ж «Днями тяжких». Як би там не було, а людина ніколи не зможе змиритися зі см...
