ертю, а так само зі смертю свої близьких і друзів. Прав А. Мень, коли пише про ставлення до смерті в біблійному світі, порівнюючи його з язичницьким світом: «Згідно з Біблією, смерть в кінцевому рахунку виявляється ознакою недосконалості тварюки, плодом гріха, фатальний хворобою, яка противна творчої мети світобудови. Загибель будь-якої істоти є розлом в космосі і перемога хаосу над людьми. Людина - мислячий і відчуває - перетворюється на труп, а купу разлагающегося речовини; що може бути огидніше і страшніше? Це - тріумф руйнування, безсилля духу, нестерпне потворність, про ганьбу богоподібного істоти. Чи не про те говорять пронизані болем слова надгробного піснеспіви?
Плачу і ридаю,
Єгда помишляю смерть
І виджу в гробах лежачу
За образом Божим створену нашу красу,
потворного, безславну,
Чи не імущу виду ...
Все в людині протестує проти цього жаху; повстає не тільки плоть з її інстинктом самозбереження, але - в першу чергу - дух, для якого смерть глибоко протиприродна. І ніякі розради Епікура, запевняв, що смерть не страшна, бо, померши, ми вже нічого не будемо відчувати, не могли примирити людину з небуттям »[6, с. 174-175].
Важливо нагадати про те, що Бог за всі справи закличе людини до Суду, який настане відразу після смерті людини. Але потім буде ще один Суд, перед яким постане все людство. І це буде Страшний Суд, але справедливий, і виправити свої помилки і спокутувати гріхи буде вже неможливо. Тому поки ви живе людина на землі він повинен намагатися догодити Богу, йти по Його слідах, виконувати у всьому Його волю і просто довіряти Йому своє життя.
Отже, людина поєднує в собі як мить, так і вічність, природна і культурна, тільки людське і Божественне. І тільки це Божественне дозволяє людині прагнути до досконалості, але все ж нескінченно нудитися душею.
§3. Концепція часу в Книзі Екклезіаста
Досі тривають суперечки з приводу концепції часу в Книзі Екклезіаста. З самого початку в тексті звучить думка про те, що все миттєво, що спадає і уходящее, а особливо життя людини.
Г.В. Синило пише: «З одного боку, немає нічого нового під сонцем, тобто все абсолютно повторюється, з дугою - все є гевель в його природному сенсі, тобто пар, подув, невловиме і неповторну мить. І саме це вселяє думку про аксиологичеськом вимірі поняття гевель - про марність »[8, с. 114].
І виходячи з цього ми бачимо, що думку про повторення всього є однією їх головних думок в Книзі Екклесаста.
«Здавалося б, це абсолютно суперечить всьому духу давньоєврейської культури - духу осмисленості історії, осмисленості будь-якого діяння», - зазначає Г.В. Синило.
Вирази в оригіналі переведені, як «ловля вітру», «гонитва за вітром», можуть бути зрозумілі як «прагнення духу», «томління духу». І саме ці вирази точно виражають відчуття абмуодності буття:
Але коли я звернувся справи, що зробили мої руки,
І на праці, що виконати я старався, -
І ось, все - марноту і ловля вітру,
І немає користі прд сонцем!
(Екл 2:11) [4, с. 44]
Ось як про це вираженні написав І.М. Дьяконов: «Ця фраза стала крилатою в іншому перекладі: І ось - все це марнота та ловлення вітру. Треба врахувати багатозначність слова руах - вітер, дух, спонукання, душа та ін. Значення характерного для Книги Екклесіаста слова ре ут неясно: він може відбуватися або від ра а - прагнути до чого-небудь, намагатися про що-небудь (може бути арамеізм: в арамейською це дієслово відповідає давньоєврейській Раца - бажати, хотіти; цікавитися чим-небудь, задовольнятися), або від дієслова «ра а» - «пасти; поганяти ». Читач може при бажанні тут і далі при вживанні цього обороту представити і такий переклад. Однак у тексті біблійної Книг Осії так сказано про Північний Ізраїльському царстві, яке намагалося політично спертися на розташовану північніше його велику державу - Ассирію: воно ра а руах Цафон - женеться за північним вітром. Звідси випливає, що при дієслові ра а і його похідних руах охночает не дух:, а вітер, а ре ут руарх означає: прагнення гнатися за вітром, гонитва за вітром. З перекладачів Нового часу так це місце перекладав Мартін Лютер, а слідом за ним деякі новітні дослідники »[5, с. 726-727].
Проповідник підкреслює пориви і устремління людського духу, а також їх безплідність. У цьому тлінному світі нічого не змінюється, навіть всі слова втратили сенс і неможливо сказати нічого нового: «Зношені всі слова - нічого не розкажеш ...» (Екл 1: 8) [...
