хає його Антихрист. Ці ідеї лягли в основу християнського політичного свідомості на довгі часи. А антиримські ідеї раннього християнства надали помітний вплив на розвиток християнського радикалізму і пацифізму, що відкидають будь-яку співпрацю з державою, в тому числі військову службу і участь у судочинстві. [5]
Державна влада Римської імперії, у свою чергу, розглядало християнство як одну з сект іудаїзму, причому найбільш антидержавну і зловмисну ​​з усіх. Незважаючи на поступове поширення християнських ідей за межі первісного ядра секти, представленого, дійсно, переважно євреями, християнство продовжувало викликати неприязнь і протидія, періодично виливалися в жорстокі переслідування з масовими тортурами і стратами. Перелом стався після прийняття християнства імператором Костянтином, з якого починається період перетворення християнської релігії з гнаної і погляне на державну, В«візантійська ера В»її історії.
Візантійський період можна охарактеризувати як чисто теократичний. Ця епоха виникнення і розквіту на практиці та званого В«цезаропапізмаВ» - злиття світської і церковної влади. Символічним вираженням ідеї стала церемонія коронування і миропомазання імператора.
успадкуванні від Візантійської імперії Росією концепції християнського монарха як втілення В«влади від БогаВ» служила теоретичним обгрунтуванням необхідності в суспільстві інституту монархії. Монархія забезпечувала єдиновладдя і спадкоємність стратегії управління державою, а церква зміцнювала і висвітлювала її своїм сакральним авторитетом. Однак ця гармонія у відносини церкви і держави залишалася внутрішньо суперечливою, оскільки в ній підспудно сторону. Посилення державної влади супроводжувалося і відтискуванням на другий план церкви.
У римському католицизмі взаємопроникнення держави в церкві виявлялося особливо наочно. Політичні лідери займали в церкві найважливіші пости. Всупереч принципам нестяжанія, і сповідуваним первісним християнством, церква все більше обростала різноманітним рухомим і нерухомим майном, перетворившись на найбільшого землевласника і роботодавця. Щонайменше, з часів звернення в християнство імператора Костянтина в 312 р. н. е.. і приблизно в 1870 р. католицька церква була безперечною частина європейського соціалістичного порядку. Хоча доктрина церкви підкреслювала перевагу духовного над світським, насправді сама релігійна влада церкви випробовувала постійне втручання з боку світської влади. [6] Найбільші католицькі держави Європи надавали серйозний вплив не тільки на політику папи, але навіть на його обирання. Франція, Іспанія та Австралія володіли навіть офіційно покликаним церквою правом вето на будь-яку кандидатури під час анклавів з обрання нового папи. Це тривало до 1903 р., коли папа Пій X (1903 - 1914) оголосив вето не мають сили.
У 19 в. Папство мало репутацію самої реакційної сили в європейській політиці. Папи визначали і проголошували офіційна думка церкви за такими ліберальним принципам, як свобода преси, відділення церкви від держави і свобода релігії. Ця думка була безкомпромісно негативним. Папи докладали всі зусилля для відстоювання свого положення правителя у власному мирське королівстві як застави своєї релігійної незалежності. Церква вступала в союз з авторитетними державами, і до 1850 р. сам папа був абсолютним монархом не тільки в церкві, а й у всьому мирське державі, відомому як Папська область в центрі Італії.
Однак, вже починаючи з 17 століття, проявляється тенденція до перегляду сформованих відносин між церквою і державою. В основі нового патерну відносин В«церква - державаВ» лежить концепція В«природного законуВ». У країнах, де домінуючою релігією став переміг протестантизм, особливий наголос робиться на зміцнення суверенітету світської влади. Аналогічне розвиток спостерігається і в католицькому світі. Російська православна церква також виявляється залученою в цей процес за Петра 1. [7]
Потужний розмах державного втручання у справи церкви-одна з основних рис цього періоду її історії. У вченні Феофана Прокоповича з'єдналися теократичні уявлення про абсолютизму в його протестантському вираженні з візантійським розумінням державної влади; згідно цієї нової концепції володар є вищим зберігачем і захисником догматів церкви. Своє завдання Петро 1 бачив у більш тісному зрощуванні церкви і держави і перетворенні першої в інструмент моралі. Знищення патріаршества підносилося як вираз турботи, політичною метою цього акту було усунення конкурента в особі церковної влади. Завданням Духовної колегії стало створення гарантованої організованою підконтрольності церковного апарату державної влади. Секуляризація церковних володінь, скорочення числа монастирів - все це було результатом раціоналістичним про суспільну користь.
Для виконання цих задумів і була створена Духовна колегія, згодом Священний Синод, члени якого були слугами царя і держави. Юридичною підставою для створення цього інституту став В«Духовн...
