ій найчастіше виступають як щось само собою зрозуміле, як презумпції, відповідно до яких він будує свою діяльність і які він зазвичай не усвідомлює в якості підстав свого світорозуміння і світовідчуття. Тому що йде від античності традиція у трактуванні небуття, підкріплена релігійним індивідуалізмом середньовічного християнства, породила в європейській свідомості особливого родастрах (майже патологічний) перед індивідуальної смертю і загальним В«кінцем історіїВ». Багато вироблені філософією ідеї транслюються в культурі як своєрідні В«дрейфуючіВ» гени, які в певних умовах соціального розвитку отримують свою світоглядну інтерпретацію. В«ГеномВ» В«кінця історіїВ» в сучасній ситуації, з одного боку, як якийсь стійкий конструкт світогляду, що дозволяє представити історію як цілісність, а з іншого, як продукт соціальної інженерії, продукує масову свідомість, максимально актуалізований. p align="justify"> У сучасний період історії, глибоко суперечливий і багато в чому конфліктний, небувале поширення і велику привабливість придбали есхатологічні теми, передбачення всесвітньої катастрофи, екологічної чи атомної загибелі людства, інші мотиви кінця людської історії. Незважаючи на величезні масиви наукового знання, створені в останні десятиліття, багато людей все більше втягуються в потік містичних монстріальних видінь, починають сполучати кінець другого тисячоліття з неймовірними і нав'язливими апокаліптичними передчуттями як щодо світу в цілому, так і для нашої російської історії. З'явилися віщуни, які явища розпаду і занепаду, руйнування політичних, етичних та естетичних критеріїв, так чи інакше проявляються в нашій країні, стали прямо пов'язувати з кінцем російської історії, із завершенням російської історичної драми. У сфері конкретно-теоретичного та філософсько-соціологічного знання висуваються і обгрунтовуються ідеї межі історичного прогресу, того, що історія в основному, головному, себе вичерпала і далі, в майбутньому істотно нового в ній не буде. p align="justify"> Всі ці мотиви знаходять сьогодні різнобічне і глибоке відображення в духовній культурі, в різних її компонентах. Актуально і своєчасно виглядає в цьому зв'язку судження Томаса Манна, виражене в його "Доктор Фаустус": "Воістину існує апокаліптична культура, до певної міри висвітлює несамовиті і безсумнівні факти і події, хоча це і наводить на думку про дивну психологічний феномен, що полягає в повторюваності Наіто минулого, в несамостійності, запозичення, шаблонності исступлений ".
Як повинен вести себе дослідник в умовах, коли утопічне і катастрофічне свідомість як і раніше переживає пік ренесансу, а в цілому виразно виявляється розчарування у всякій соціально-проективної думки? Коли бажання жити по-людськи парадоксально поєднується з критикою всіх різновидів гуманізму? Коли віра в рятівну силу науки уживається з розчаруванням у прогресі та позитивному сенсі історії як світоглядної установці? p align="justify"> У кризові періоди суспільн...
