уси» представляють собою паратрагедію в жанровому сенсі, коли трагедійні сцени послідовно вплітаються в комічний контекст. Сукупність пародійних сцен, як передбачається, становить пародію на сам ритуал Фесмофорий (Bowie 1993: 215). Але за яким саме принципом Аристофан залучає у свою комедію фрагменти Еврипидовой драм?
До «Телефа» Евріпіда зводять дві сцени «Фесмофоріазус»: захисну промову Мнесілоха і сцену травестийной Гикесия, де Мнесілох наслідує Телефа, а «роль» немовляти Ореста «виконує» хутро з вином. Запозичення цього епізоду, до речі, в схоліях не відзначається. Сучасні реконструкції незбереженої драми Евріпіда грунтуються на інтерпретації відповідних сцен з комедії Арістофана (Handley & Rea, 1956; Heath 1987). Вже помічено, що, по-перше, поставлений у 438 році «Телеф» в часовому відношенні вилучений як від «Фесмофоріазус», так і від не меншою мірою орієнтованих на нього «Ахарнян» (Miller 1948: 174); по-друге, трагедії на схожий сюжет, відомий, мабуть, вже з «Кіпр» (Platter 2007: 148) існували також у Есхіла, Софокла, Агафона, Іофона, Клеофона і Мосхион, а пародії на нього ж - в сатіровой драмі Софокла і в сицилійської комічної драмі Дейнолоха і рінгтонів (Csapo 1986: 352). Тим не менш, саме евріпідівської «Телеф» розглядається як джерело для відповідних сцен Арістофана, як за статистичними причин (всі інші згадки «Телефа», відносяться саме до евріпідівської інтерпретації), так і виходячи з поглядів на драматургічну техніку: Евріпід «не міг би утриматися »від настільки патетичного coup de th?? tre і драматично« гострою »сцени (Jouan 1966: 222-44), що об'єднала Гикесия, викрадення, загрозу смерті і захисну промову. Саме до цього драматичному епізоду зводять і сцени на вазах, що зображують Телефа на вівтарі (Gould 2001: 72-74).
У «Фесмофоріазусах» сцени з «Телефа» адаптовані до драматичного контексту: «виступивши» в «ролі» Телефа в захисній промові, Мнесілох «залишається в образі» і після розкриття його «жіночої» маскування відтворює наступну евріпідівської сцену, Гикесия. Як вже було сказано, зображення групи «фігура на вівтарі з немовлям на руках» стала візуальним втіленням саме евріпідівської інтерпретації міфу про Телефа: в даній сцені Аристофану навіть не потрібно згадувати трагедію Евріпіда, подібність у сценічному втіленні епізоду виявляється достатнім.
Потім, коли перипетії «Телефа» виявляються вичерпаними, Аристофан користується як засобом розвитку комічного сюжету сценами їх інших комедій Евріпіда. Так, сцена з «Паламеда» (770-783) стає для Мнесілоха підказкою способу порятунку: він розкидає таблички, як герой драми Евріпіда (що, втім, не допомагає, і комедійний Еврипід не приходить на допомогу за запропонованою сюжетної схемою, так як так «соромиться" Паламеда" він - сира річ», пров. А. Піотровського????????????????? «???»? '???????? ? 848). Зауважимо, що в цьому епізоді зовнішнє слідування евріпідівської сцені виявляється важливішим, ніж смислове - нічого особливого на своїх табличках Мнесілох не пише, він лише слід логіці сюжету.
Наступна за цим сцена з «Олени» також викликана візуально-сценічними асоціаціями: вівтар-жертовник, який був притулком для Мнесілоха-«Телефа», тепер стає могилою Протея, біля якої розгортається дія «Олени», а сам Мнесілох, відповідно, виявляється заголовної героїнею. Тут ми маємо справу не тільки з паратрагіческой інтерпретацією конкретної сцени, але і з висміюванням архаїчної драматургічної техніки, коли в ролі гробниці міг вист...
