ршим одиницею пародіювання як «перенесення». Ще одна проблема, що залишається не до кінця вирішеною для розуміння принципів пародії Арістофана - це ступінь знайомства глядачів із текстами, які стали об'єктами пародії, що в кінцевому підсумку ставить питання про природу комічного ефекту, на який міг розраховувати Аристофан. Одні стверджують, що комічний ефект будувався саме на безпосередній відгук глядачів, котрі дізнаються знайомий текст, інші - що інтервал між постановкою трагедії та комедії міг бути занадто тривалим і для глядачів, отже, не були актуальні конкретні цитати, а важливіше було загальне пародіювання трагічного стилю (корінь зла, звичайно ж - у фрагментарності наших знань про порядок постановок і перепостановок). Можливо, в цієї вихідної «цитатності» як основі жанру Стародавньої комедії і полягає одна з причин його швидкого занепаду: якщо погано відомий оригінал, то і його «гібрістіческій двійник» стає нецікавий.
Однак об'єктом «перенесення» з трагедії в комедію було не тільки слово. Цілі трагічні сцени та епізоди вплітаються в комедію. Вони рідше привертають увагу дослідників, як нам здається, тому, що їх поява в комедії позбавлене оцінного значення і вони відносяться не до критики евріпідівської ідей або стилю, а до імітації драматургічних прийомів.
Одним із прийомів як Древньої, так і Середньої комедії була травестия міфу. У дійшли до нас комедіях Арістофана безпосередньо міфологічних сюжетів не виявляється (з тих, що не дійшли, слід згадати «Амфіарая» і «Дедала») (Гусейнов 1988: 201, 214). Однак, сюжет деяких комедій безпосередньо співвідноситься з трагічним, представляючи собою вже не травестію міфу, а травестію його драматичної інтерпретації. Так, «Птахи» (414 р. до н.е.) співвідносяться з «Прометеєм» Есхіла (Bakhuyzen 1877) і з «Тері» Софокла (Dobrov 2001: 91, 105-132), сюжет «Ос» (422 р. ) будується за аналогією з «Евменід» (Макаревич 1990: 8-10), а колізія «Миру» (421 р.) очевидно навіяна Еврипидовой «Беллерофонт». І якщо в перших двох випадках основою пародіювання стає сюжетна схема, то для «Миру» не менш важливим, ніж сюжет про подорож на небо, стає спосіб здійснення задуму цього самого подорожі, тобто його сценічного втілення і застосування театрального механізму. Пародія будується на візуальному схожості - переміщеннях Трігея / Беллерофонта на Жука / Пегасі. Саме схожість «картинки» дозволяє дочки Трігея провести пряму аналогію сцени, в яку вона залучена, зі сценою з «Беллерофонта», і пригрозити батькові кульгавістю, яка спіткала його трагічного двійника. Можливо, що сама ідея з жуком з'явилася у Арістофана у зв'язку з недостатньо вмілої з точки зору театрального втілення «трагічною» імітацією польоту крилатого коня в драмі Евріпіда.
Окремі сцени з драм також ставали об'єктами пародії-«перенесення». Це сцени з «Телефа», «Паламеда», «Олени» і «Андромеди» Евріпіда, що стали сценами з «Фесмофоріазус» (411 р. до н.е.) Аристофана. У схоліях прямо говориться, що ця драма - одна з тих, що спрямовані проти Евріпіда. Отже, в залученні евріпідівської трагічних сцен схоліаст бачив не просто перенесення «високого» в «низький» контекст, а й полемічну спрямованість.
Для комічних творів, в яких так чи інакше з'являються алюзії на трагедію, існує термін «паратрагедія», що означає «жартівливу імітацію трагічного стилю» (Rose 1993: 18). При цьому форми пародіювання можуть бути самими різними: від простих згадок і цитат до сюжетного подібності. Але тільки «Фесмофоріаз...
