рам спогади, як правило, притаманне сакральне початок, і вони нерідко втілюються у формі свята.
Протиставляючи свято і повсякденність в безписемних культурах, Ассман каже, що і культурна пам'ять в цілому «є орган не-повсякденно-го спогади». Такого підходу дотримуються і деякі інші дослідники, і нерідко при інтерпретації свята як феномена культури одним з основних посилів є те, що свято - це протилежність буденності. Така постановка, мабуть, продиктована самою реальністю. Як приклад можна привести радянські свята. Незважаючи на те, що вони не завжди були пов'язані з вихідними днями, тобто залишалися включеними в будні, вони все ж були подією винятковою і виключає з повсякденного життя. Святкування річниці Жовтневої революції (головне державне свято СРСР) було сакральним за своєю суттю подією, що забезпечує зв'язок з «осьовим часом», точкою відліку нової ери, а тому свято відзначалося з великим розмахом і предварялся тривалим періодом ретельної підготовки.
У сучасній дослідницькій літературі позначений і підхід, що не протиставляють поняття «святковий» і «повсякденне», в рамках якого святкова культура вже не розглядається в контексті антиномії «свято - повсякденність». У такій інтерпретації свято певною мірою перестає бути подією унікальним, і його улаштування - це організація всіляких «святкових» заходів (мається на увазі використання засобів технічного тиражування, численні телепередачі, концерти, фестивалі, удосталь представлені в галузі медіакультури). З цієї точки зору просторові межі свята стають все більш розмитими: тепер кожен за допомогою телебачення або мережі Інтернет може «побувати» на святкових заходах, фактично на них не будучи присутнім. При цьому свято стає одиничним подією, ні до чого не відсилає і не мають продовження або, навпаки, триваючим без підстави, прикладом чого можуть служити численні суботні та недільні телевізійні «свята» (різні музичні і «гумористичні» концерти, розважальні передачі і т. п.).
В останнє десятиліття в Росії йде активний процес «оживлення» в суспільстві пам'яті про минуле, і значну роль у цьому відіграє саме святкова культура. Для культурної пам'яті важлива не стільки фактична історія, скільки історія, відтворена в спогаді і перетворена в міф, який також є фігурою спогади. Стаючи міфом, історія при цьому не робиться нереальною, навпаки, тільки так вона і може стати реальністю в сенсі постійної нормативної і формуючої сили. «Свято постає як актуалізація перших часів світобудови, Urzeit, початкової ери великого творіння, коли всі речі, живі істоти, соціальні інститути склалися у своїй традиційній і остаточної формі» [Еліаде, с. 23]. «Нове занурення у вічність», яке відбувається під час свята, дає суспільству можливість омолодитися, протистояти часу і обветшанием за рахунок спогади про золотий вік, а також можливість проведення паралелей з ним в сьогодення. Важливе значення при цьому знаходять «місця пам'яті» (термін П. Нора): свята часто проводяться в просторі, також наділеному сакральної силою. Так, релігійні свята розгортаються в храмах, святилищах; свята, присвячені революції, - на площах; торжества, покликані воскресити в пам'яті спогади про військові перемоги, - на місцях битв або біля пам'ятників, що символізують дані перемоги. Таким чином, простір знаходить міфічний характер, «місця пам'яті» стають віхами, що нагадують про героїв і їхні діяння.
Поль Рікер називає ці мітки для пам'яті «покажчиками, покликаними захищати від забутт...
