зробив? Що мені залишилося зробити? (За іншою версією питання формулювалися так: Що я зробив? У чому я згрішив? Чого я не виконав?) [7: с. 40; 9: VIII, с. 32].
Так Піфагор орієнтує людину на стезю громадянської чесноти, активної етико-політичної діяльності «аристократії духу» в ім'я загального блага. Як пише він у листі Анаксимену, що наводиться Діогеном Лаертським: «. Якщо ви, кращі люди, покинете міста свої, то весь порядок в них зруйнується. Не завжди добре вперять розумом в ефір - краще буває прийняти турботу про батьківщині. Я ж теж не весь в моїх мовлення - я і в тих війнах, якими ходять один на одного італійци »[2: VIII, с. 49-50]. Зауважимо, що Піфагор, можливо, не тільки вчив, але все ж брав безпосередню участь у політиці [2; 3: XII, с. 9; 8: XIV, с. 16; 9: XX, с. 4; 10: XXXII, с. 220-221; см. також: 1: с. 100-102, 107-108].
Великий філософ вселяє громадянам, обраним на державні посади, думка, що вони володіють своєю батьківщиною як загальним надбанням, які цивільний колектив довірив їм для розумного і справедливого управління. Тому, стверджує Піфагор, і управляти слід з такою ретельністю і відповідальністю, з яким керують своїм господарством, щоб передати його потім нащадкам. Правлячі повинні служити зразком для співгромадян в помірності, розсудливості, самодисципліни. Бути об'єктами споглядання прекрасного і гармонійного. Вони повинні створювати умови, за яких громадяни не боялися б закону, а самі прагнули до справедливості. «Адже люди, розуміючи, що всяке місце в світі потребує справедливості, створили міф про те, що одне і те ж місце займає при Зевса - Феміда, при Плутоні - Дике, а в містах - закон, щоб той, хто поступає несправедливо по відношенню до звичаями, опинявся тим самим порушником всього світопорядку »[10: IX, с. 46-49].
Хоча сам Піфагор не займав державних посад, багато його учнів були державними діячами. Зрозуміло, піфагорійський союз не можна уявити організацією, що підпорядкував своєї влади цілий ряд італійських полісів. Мова може йти про індивідуальне участю піфагорійців в їх політичного життя [1: с. 112-115; 4: с. 31; 8: VI, с. 1, 12;
(III), с. 5; XII, с. 39; 11: с. 114-115; 12: р. 94]. Зауважимо, що питання щодо аристократичної чи демократичної позиції Піфагора та його учнів, донині залишається спірним [2: VIII, с. 3; 16; 7: с. 7; 8: VI (III), с. 4;
(VII), с. 1; 9; 10: VII, с. 33; XXXV, с. 254-255; 21; см. також: 1: с. 101-102, 107-109 і сл.; 5: с. 144-151; 12: р. 58]. Після смерті Піфагора і розгрому пифагорейских громад зусиллями його учнів братство все ж було відроджено [2: VIII, с. 39-40, 49; 6: II, с. 39, 114-116; 7: с. 54-57; 8: VIII (VII), с. 1; 10: XXXV, с. 248-253 і сл.]. Якщо вірити джерелам, піфагорійський союз проіснував досить довго. Встановлення Піфагора виконувалися його послідовниками ще протягом двох століть (до бл. 300 р. до н. Е..) [2: VIII, с. 45].
Що стосується політичної теорії Піфагора та його учнів, то думається, що з скептичного ставлення до неї, викликаного станом джерел, не слід робити далекоглядні негативні висновки. Вони стояли біля самих витоків процесу створення раціональної політичної теорії, спиралися більшою мірою на стародавні культові звичаї і традиції. Крім того, сама відсутність єдиної політичної програми або теоретичного навчання не може послужити достатньою підставою для висновків про те, що ні Піфагор, ні його учні ніяк не пов'...
