овував землю або рисовий пайок, за який служив у феодала його батько. Тому, якщо самурай без спадкоємця в сім'ї (у 1615 р. самураям було дозволено усиновлення спадкоємців з середовища їх родичів, що носять той же родове ім'я) чому-небудь не міг взяти собі наложницю або якщо останньої не вдавалося народити йому сина, феодал конфісковував у бусі його наділ і позбавляв родового імені. Це означало, що самурай втрачав місце в соціальній структурі і ставав Ронін. Такий захід часто практикувалася феодалами при перших сьогуна Токугава з огляду на те, що земля перебувала під їх безпосереднім контролем. У період між часом Кенте (1601г.) і Кеінан (1651р.), близько 60 феодальних родин втратили з цієї причини свої феод.
У перші дні після появи дитини на світ в будинок самурая приходили родичі, які приносили хлопчикові подарунки, серед яких були два віяла зігнутої форми, розглядалися як провісники двох мечів воїна і як символ хоробрості [4, с.15].
Через кілька років син воїна отримував один або два (залежно від їхнього рангу батька) маленьких іграшкових меча, вирізаних з дерева. Це привчала юного самурая любити своє зброя - мечі, приналежність стану воїнів.
Розвивати в дітях самураїв військовий дух і шанування військової доблесті (Сьобу) були покликані щорічні свята хлопчиків - "танго-но секку", що відзначаються в п'ятий день п'ятого місяця за місячним календарем і отримали потім велике поширення в період Едо. ("Танго-но секку" є одним з традиційних японських свят, яке святкується повсюдно в Японії і в теперішній час). Під час свята хлопчиків виставляли в будинку майстерно виготовлені мініатюрні обладунки, надіті іноді на спеціально виготовлених для цієї мети ляльок (кабуто-нінгьо), мечі, луки і стріли, прапори, намагаючись тим самим виховати в майбутньому самураї войовничість, повагу і побожне ставлення до військового спорядження і до самого ремеслу самурая [8, с.30]. Грати такими мечами та обладунками дітям заборонялося, на них можна було тільки дивитися, так як демонстрація іграшок прирівнювалася до самурайської практиці показу мечів та обладунків.
Неодмінною аксесуаром на святі хлопчиків були коіноборі - зображення коропів, зроблені з кольорової тканини або паперу і піднімалися на бамбукових жердинах над кожним будинком, де жили один або більше хлопчиків. (Число що вивішуються коропів відповідало числу хлопчиків в сім'ї). Карпи були призначені для тієї ж цілі, що і іграшкову озброєння. Вони символізували "мужню доброчесність ", що мала на увазі" військову доброчесність "[23]. У Японії коропи і донині вважаються самураями серед риб. Їх розглядають як символ енергії, хоробрості і непохитної твердості. Дітям воїнів переконували, що від них вимагається таке ж завзятість у досягненні мети, яке показує короп, долаючи бурхливі потоки, такий же стоїцизм і безстрашність, які "Проявляє", за словами самураїв, ця риба на столі кухаря, що не ухиляючись і не здригаючись від удару ножа.
Самурайська молодь долучалася до професії воїна також під час свят на честь перемог над айнами і в інших битвах епохи середньовіччя, коли виставляли і носили по місту самурайський спорядження, демонстрували мистецтво буси і розповідали повісті про героїзм (гундан). Значний вплив справляло конфуціанство. За одному з його принципів, діти повинні були ставитися до батьків з повагою і повагою, дорожити ними, любити їх, не протидіяти їхній волі, не завдавати їм прикрощі і занепокоєння навіть у тому випадку, якщо "батьки по потягам своїм були дурними людьми і ставилися погано до дітей ".
У бусідо таке ставлення дітей до батьків опосередковано принципом гирі, обумовлює шанування віку (повага батьків і старших взагалі) і пояснює такі вчинки, як жертвування собою заради батьків [28, c.87].
Ретельне домашнє виховання дітей передбачало читання ним повчальних історій з книг конфуціанського характеру. Такого роду повчальні розповіді служили керівництвом до практичної дії, були своєрідними склепіннями моральних правил. Так, в одному з подібних оповідань говорилося про те, як хлопчик ліг в холоднечу на лід замерзлої річки, щоб розтопити його теплом свого тіла і дістати риби для своєї мачухи; в іншому - як хлопчик спав вночі, нічим не прикрившись, щоб відвернути москітів від батьків на себе.
Однак кінцевою метою виховання в дитині почуття синівської боргу (оякоко) були тільки повагу і любов до батьків і старших, притаманні в справі. Вищим пунктом морального навчання самурайської молоді в дусі вчення Конфуція була вироблення вірності государю, який також розглядався як батько воїна. Синівський обов'язок, таким чином, служив як би основою вірнопідданства і прирівнювався до вірності васала сюзерену. Як приклад можна навести вислів про обов'язки васала одного з правителів токугавской Японії князя Міто Міцукуні (1628-1700 рр..). Він говорив: "Якщо винним (в державній зраді) є ваш батько, я не схилю вас до зради йому; вчинити так - означало б погрішити...
