ву чистоту своєї природи і повністю покладається на неї, довіряє їй, не намагаючись нав'язати їй щось чуже і стороннє, внести в неї якісь удосконалення та доповнення, щось виправити в ній, "просвітлення" приходить зовсім природно і легко, так само легко, як вода спрямовується вниз, а хмари пливуть по небу. Але для більшості людей, що не мають певної схильності до інтуїтивного, цілісного мислення, головна трудність полягає саме в його надзвичайною простоті і легкості, в його "надприродною природності ", так як в усі свої дії вони вносять елемент навмисності і цілеспрямованості і, прагнучи бути природними, потрапляють в парадоксальну ситуацію, в порочне коло, з якого неможливо вибратися без тотального перевороту у всій своїй психічної діяльності - адже в самому прагненні бути природним вже є щось штучне, щось надумане і глибоко чуже істинної природи людини. "Внутрішня природа людини містить всі сповна з самого початку, - говорив Ма-цзу згодом, після того як знайшов "просвітління" під час діалогу з Хуай-Жаном. - І все, що потрібно людині, що займається духовною практикою, - це не прив'язуватися ні до добру, ні до зла. Прагнути до добра і уникати зла, споглядати порожнечу і вступати в стан концентрації - все це навмисні дії. Але ще гірше, якщо ви прямуєте до зовнішнього. Чим більше ви це робите, тим далі віддаляєтеся [від просвітлення] "[153, с. 394]. Таким чином, щоб справді здобути "просвітління" потрібно не мати до цього жодного прагнення, але прагнучи "не мати прагнень", людина заплутується ще більше, так як згідно з тією ж логікою, чим сильніше він прагне до цього, тим більше віддаляється від бажаної мети. p> Людина докладає відчайдушних зусиль, щоб вирватися з цієї "двозначною", парадоксальної ситуації, але всі зусилля виявляються марними і приносять нові муки до тих пір, поки він несподівано не може знайти, що порочним був сам метод вирішення поставленого завдання, побудований на дуалізації явищ дійсності, і що якщо відмовитися від цього методу, то зникне і сама проблема. Однак це було не позитивне вирішення проблеми в строгому сенсі слова, а вихід за межі проблеми, тобто усвідомлення її ілюзорності, нереальності, в чому чань-буддисти, власне кажучи, і бачили своєрідне вирішення всіх проблем, вважаючи, що будь-яка проблема породжується "Затьмарювати" дією "невідання" (санскр. "авидья") і. тому невід'ємно притаманна кожному "непросветленного" індивіду [74]. Вони стверджували, що "просвітлення", яке завершує багато місяці, "роки і навіть десятиліття болісних пошуків, знімає всі проблеми, всі опозиції, і людина приходить до гранично простому і ясному висновку, що між "прагненням" і "не-прагненням", "Діянням" і "не-діянням", "так" і "ні" насправді не існує ніякого протиріччя, що це протиріччя було уявним, ілюзорним, народженим, їх "хворим" уявою. p> Чань-буддисти, пережили подібний психологічний досвід, зазвичай порівнювали "Просвітління" з несподіваним "випаданням дна у бочки": коли це трапляється, всі її вміст раптово вих...
