ння батика є виключно жіночим ремеслом ».
Символічне значення батика проявляється в його традиційній синьо-коричневій кольоровій гамі, в зображенні стародавніх орнаментальних мотивів і, особливо, в тому, що жоден обряд життєвого циклу не обходиться без кріса і без батику. «Кріс, загорнутий у тканину, втілює єдність космосу у всій його повноті, окремо ж крис і батик - втілення чоловічого і жіночого аспектів світобудови». Філософсько-символічна співвіднесеність предметів матеріальної культури і духовного життя народу має дуже давнє коріння [59].
З прагнення відтворити вподобані візерунки у власній техніці виник типово яванський прилад - тьянтинг (джаньтінг) - маленький мідний посудину, який наповнюється розплавленим воском і може бути розігрітий на вогні, якщо віск починає застигати. Посудина забезпечений тонкої загнутої трубочкою, з якої витікає тонка цівка воску, і саме це пристосування дозволяє нанести тонкі штрихи, лінії і точки, складові складний візерунок - характерну особливість індонезійського батика. А малювання від руки перетворює просте фарбування тканини, настільки необхідне в повсякденному житті, в високорозвинене мистецтво.
Наступною передумовою для розвитку узорного прикраси тканини послужив особливо тонкий гладкий бавовна, привозився з Індії. Цей дорогий матеріал могли собі дозволити тільки жінки багатих міст узбережжя і жителі кротонов - князівських будинків патріархальної Яви [38].
З тисячі різних орнаментів, що передавалися з покоління в покоління, багато були в кінці 18 століття заборонені до вживання для простолюдинів, і носити їх дозволялося тільки членам князівської родини та особам, особливо інібліженним до султана. Це були насамперед традиційні ритуальні, символічні орнаменти. До таких орнаментам ставилися, наприклад, зображення міфічного птаха з розкритим перетинчастим хвостом, схематичне зображення старовинного меча, спіральна смуга, язичок полум'я, що доповнює спіраль, штрихи, що нагадують дощик, мотив зображення священнной гори на білому тлі. Ці заборони та приписи строго дотримувалися в XVIII столітті, і навіть сьогодні з'явитися в КРАТОН Джакарти в забороненому (lorangan) візерунку вважається непристойним для місцевих жителів. Символічне значення візерунків підносило і магічно захищало їх носіїв.
Справжній художник по тканині глибоко вкорінений у власної культурної традиції. Крім того, заняття батиком вимагало багато часу, вдосконалення майстерності, створення особливої ??атмосфери духовної гармонії і концентрації. Все це вело до розквіту мистецтва батику.
Коли англійці в 1811 році окупували Яву, вони вирішили поширити англійські бавовняні ситці у всьому південно-азіатському регіоні, але натрапили на нездоланну перешкоду, яким було якість забарвлення місцевого батику. Воно було набагато вище європейського, рослинні барвники не линяє при пранні, як це відбувалося з ситцями, пофарбованими аніліном. Так місцева традиція зміцнила свої позиції, і, можливо, саме цей фактор вплинув на подальший хід подій.
Дрібні торговці постачали бажаючим працювати привізну тканину для батика і діставали барвники, приготовані за традиційною технологією. Одночасно руйнується монополія жінок у батику. Здійснюється перехід до техніки tjap - батика, тобто нанесення візерунка мідним штампом, і чоловіки, які працюють за наймом в майстернях, беруть на себе виготовлення штампів. Це було досить дорогим і навіть ризикованою справою. Новий індійський або європейський візерунок не завжди відразу знаходив свого споживача, і витрати на виготовлення цілої партії однакових батиків могли призвести як до несподіваного багатства, так і до повного розорення. Тому майстерні ніколи не переходили цілком до виробництва tjap - батика, продовжуючи розмальовувати тканини вручну. Це забезпечувало збереження художніх навичок виконавців, багатство варіацій в орнаментації, неповторність і високу якість виробів [41].
Як розвивалася історія технологій фарбування в Індії, Китаї та Японії?
В Індії в середні віки малюнок на тканину наносився двома способами - кистями і за допомогою дерев'яного штампа. Перший спосіб був досить трудомістким і тривалим. Відомі дослідники індійського ткацтва Дж.Ірвін і П.Шварц стверджують, що «розфарбовування тканини кистями було набагато ближче до мистецтва, ніж до ремесла». З ручної технології до теперішнього часу широко поширена техніка вузликової забарвлення тканини, так звана бандхана, при якій візерунок виглядає складеним з дрібних нерівних цяток. Зображення людей в одязі, прикрашеному таким точковим візерунком, можна побачити в скульптурах, рельєфах і фресках древніх індуїстських храмів.
Інша стародавня технологія поширена в Гуджараті. Тканина звивають джгутом і щільно обмотують ті місця, де повинні бути смуги, потім ...
